045-耶稣说上(doc)
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耶稣说 (上) osho著 译者序 献给想要认识真实的耶稣的人,耶稣在这本书里面活了过来。在这本书里面,我第一次 强烈地感觉到耶稣的伟大,他是一个神。 拥抱并且融入耶稣的话语 谦达那 一九九五年十一月 于台北 目录 译者序………………………………………………………………………………………………1 原序…………………………………………………………………………………………………1 第一章 芥菜种子…………………………………………………………………………….…..2 第二章 耶稣是非常似非而是的……………………………………………………………….13 第三章 奇迹中的奇迹…………………………………………………………………….……25 第四章 不要去想……………………………………………………………………………….36 第五章 最奇怪的说法…………………………………………………………………….……46 第六章 荒谬!不合逻辑!…………………………………………………………………….57 第七章 能够永垂不朽的宝物……………………………………………………………….…69 第八章 使二成为一……………………………………………………………………….……77 第九章 我太太有什么不对劲?…………………………………………………………….…89 第十章 就只是享受你自己…………………………………………………………………….98 原 序 我在一个基督教的环境下长大。家庭、学校、主日学校、以及耶稣的福音故事留给了我 一个印象说耶稣是一位亲切的、仁慈的人,一个好人。我吸收了一个根深蒂固的信念, 认为人就是应该亲切、仁慈、善良,其余的,那个黑暗的一面应该好好地被隐藏起来, 甚至连我自己都不应该去知道,因为父神一直都在看着。 我从那个成长过程出来,带着潜藏的否定生命的罪恶感,认为不管我做什么,我基本上 是一个罪人。我从那个成长过程出来,对“生命可以是开展的、喜乐的、庆祝的”这样的 事一点概念或希望都没有。我的视界是那么地狭小、局限、安全,尤其在表面上似乎一 切都是好的。 在跟奥修师父很多年之后,再度来看《耶稣说》这一本书,我对耶稣的力量、话语、和他 的本质感到惊讶。现在既然我已经瞥见到什么事对我来讲是可能的,什么事对人类来讲 是可能的,我可以了解耶稣真实的经验被两千年来人类的盲目给遮盖了。 这本书并不是甜美的福音故事。如果我们愿意去接受的话,在这本书里面所包含的是革 命的种子,是激进和不屈服的种子,否则我们可能会象耶稣最初的那些使徒一样,透过 我们自己的头脑,为了我们自己的舒适,而将耶稣的话语作不正确的解释、找借口、并 淡化它的本意。 汤玛士的福音似乎说出很多耶稣革命性的、激进的话语,那是耶稣的一把利剑,因为它 太激进了,因此无法被并入舒适的宗教里。 奥修是一把利剑,带着无限的慈悲,他切穿了我们的自我欺骗和幻象,种下了人类可能 的真实革命的种子——那是本质的革命。 女门徒:阿南德·妮尔薇德 第一章 芥菜种子 使徒们问耶稣说:告诉我们天国象什么。 他告诉他们说:它就好象是一粒芥莱种子,比其它所有的种子都来得更小,但是当它掉 进了耕过的土壤,它就会长成一棵大树,而变成天上所有小鸟的庇护所。 人与人之间的关系已经有了很多的改变,而且变得更糟糕。在所有的层面上,那个更深 的关系已经消失了,太太已经不再是太太,而只是一个女朋友,先生已经不再是一个先 生,而只是一个男朋友。友谊是好的,但是它无法很深入。婚姻是有深度的,它是一种 深度的承诺,除非你承诺你自己,否则你仍然是肤浅的,除非你承诺你自己,否则你永 远无法“跳”,你可以在表面上漂浮,但是你不会有深度。 当然,进入深度是危险的,它必然如此,因为在表面上,你非常有效率,在表面上,你 可以象机器人一样地运作,不需要觉知,但是当你越深入,你就必须越来越警觉,因为 随时都可能会有死亡发生,对死亡的恐惧使各种关系变得肤浅,变得幼稚。 男朋友和女朋友或许很好玩,但是它不可能成为进入到隐藏在每一个人里面最深处的门 。你可以跟女朋友有性的关连,但是爱无法成长,爱需要很深的根,在表面上,性是可 能的,但性只不过是动物性的和生物性的。如果它是较深的爱的一部份,它可以是很美 的,但如果它不是较深的爱的一部份,它是最丑的,因为两个人之间没有交融,你们只 是互相碰触了对方,然后分开,只有两个身体会合,但是你们并没有会合,这种事发生 在所有的关系之中。 最伟大的关系已经完全消失了,最伟大的关系是师父与门徒之间的关系。如果你无法了 解存在于师父和门徒之间的关系的层面,你就无法了解耶稣。那种师徒之间的关系已经 完全消失了。太太被女朋友所取代,先生被男朋友所取代,但是师父以及师徒之间的关 系已经完全消失了,或者这种关系被存在于心理治疗家和他的病人之间一种对立的关系 所取代。 在心理治疗家和他的病人之间所存在的关系一定是病态的,因为病人并不是为了找寻真 理而来,并不是真的在找寻健康……“健康”(Health)这个字非常有意义,它意味着完整 、神圣,它意味着在自己里面很深的治疗。病人并不是为健康而来,因为如果他是为健 康而来,他除了当门徒之外其它没有办法。病人之所以来是为了要去除他的疾病,那个 态度是完全负向的,他的来临只是为了被迫要再度变成正常的,只是为了要再度变成正 常世界的一个工作份子。他适应不良,他需要调整,心理治疗家帮助他再度调整好,但 是调整之后要去适应谁?适应这个世界、这个社会,然而这个社会是十足的病态。 你们所谓“正常”的人只不过是正常的病态或正常的疯狂。“正常”的人也是疯狂的,但是 是在某一个范围里面疯狂,是在社会和文化所允许的范围之内疯狂。某些人有时候逾越 了,超出了界线,那么他就生病了,那么整个病态的社会就说这个人生病了,心理治疗 家就在边界的地方帮助这个人回来,回到群众来。 心理治疗家不可能成为师父,因为他本身并不完整,病人也不可能成为门徒,因为他本 身并不是来学习的。他被打扰了,而他并不想被打扰,他的努力只是为了要适应,而不 是为了健康。心理治疗家不可能成为师父,虽然在西方他假装是如此,迟早他也将会在 东方假装他是师父,但他不可能是师父,他本身是有病的,他或许可以帮助别人更适应 社会,那没有问题。一个有病的人在某些方面可以帮助另外一个有病的人,但是一个有 病的人无法带领另外一个有病的人去成为完整的;一个疯子无法帮助另外一个疯子去超 越疯狂。 即使你们的佛洛依德、你们的容格、和你们的阿德勒之辈,他们也都病得很重,不只是 一般的心理治疗家,甚至连他们之中最伟大的人也都是病态的。我要告诉你们几件事, 好让你们能够感觉到它。每当有人提到关于死亡的事,佛洛依德就会开始发抖,有两次 他甚至晕倒,而从椅子上摔下来!就只是因为有人谈到埃及的木乃伊,他居然晕倒!另 外有一次,容格谈到死亡、尸体,佛洛依德突然颤抖而倒下来,晕倒,变得无意识。如 果连佛洛依德本身都对死亡那么恐惧,那么他的门徒呢?为什么要对死亡那么恐惧?你 可以想象佛陀在害怕死亡吗?这样的话,他就不再是一个佛了。 容格描述过很多次,他想要到罗马去拜访梵谛冈,尤其是它的图书馆,它是最大的;它 里面有一切曾经存在过的所有宗教最秘密的记录,那是非常稀有的,但是每当他去买机 票,他就开始发抖!就只是为了要去罗马!如果要你去到莫克夏(moksha:最终的解脱 ),不知道会变怎样?他会取消机票,然后回来,他从来没有去,有很多次他都想要去 ,但是到了最后他都决定说:“不,我不能去。” 去罗马到底有什么好害怕的?为什么一个心理治疗家会害怕走进宗教?因为罗马只是一 个象征、一个代表。关于这一点,容格在他的头脑里形成了一个哲学,而那个哲学就是 害怕被粉碎,它就好象一只骆驼害怕去到喜马拉雅山,因为当一只骆驼接近喜马拉雅山 ,它会首度了解到它什么都不是。容格所创造出来的这整个哲学是幼稚的。人类曾经创 造出很多浩大的、宇宙般的系统,如今所有那些系统都成了废墟。那个害怕是:去到罗 马意味着去到了过去所创造出来的伟大系统的废墟。 那么你那小小的系统会变得怎么样?你所清理和装饰的小角落会变得怎么样?你的哲学 会变得怎么样? 伟大的哲学家殒落了,而归入尘土。去罗马,看看到底发生了什么!去雅典,看看到底 发生了什么!亚里斯多德、柏拉图、和苏格拉底的学校现在在哪里?一切都已经消失而 归于尘土。最伟大的系统到了后来也都归于尘土,所有的思想到了最后都被证明是没有 用的,因为思想只不过是人所创造出来的东西。 唯有在“无思想”的状态下,你才会知道神性。透过思想,你无法知道那永恒的,因为思 想属于时间,思想不可能属于永恒,没有一个哲学、系统或思想可以是永恒的,那就是 恐惧的原因。 至少有四、五次,容格都订了机位,然后取消,而容格这个人是最伟大的心理治疗家之 一,如果他那么害怕去到罗马,那么他的门徒们会是怎么样?甚至连你都不会害怕,并 不是因为你比容格来得更好,而只是因为你比较不觉知。他觉知到说如果在罗马的话, 他的头一定会掉下来,当他看到了所有伟大系统的废墟,他一定会开始颤抖,有一种对 死亡的恐惧会升起,然后“我的系统将会变得怎么样?我将会变得怎么样?”这样的念头 将会抓住他。他颤抖,然后回来,在他的回忆录里,他写道:“到了最后,我抛弃了整个 计划,我不想到罗马去了。” 同样的事情也有很多次发生在佛洛依德身上。他也是想去罗马,所以它似乎不只是一个 巧合,他也是很害怕。为什么?佛洛依德跟你一样会生气,佛洛依德跟你一样有性欲, 跟你一样害怕死亡,跟你一样在行为上有高度的神经质,所以,有什么不同呢?他或许 是一个更聪明的人,或许是一个天才,或者他可能可以帮助一些,但是就那最终的而言 ,他跟你一样是瞎子,就存在最奥秘、最内在的核心而言,他跟你一样是瞎子。 不,心理治疗无法成为宗教,它或许可以成为一家好的医院,但是它不可能成为庙宇, 那是不可能的。心理治疗师或许有需要,因为人们有病、适应不良,但是如果你以一个 病人去到一个师父那里,你将会错过,因为师父并不是一个心理治疗师,我不是一个心 理治疗师。 人们来到我这里说:“我有心理上的焦虑、神经症、这个和那个,我正在为此受苦。” 我说:“那没有问题,因为我不是要去治疗你的焦虑,我是要治疗你,我不关心你的疾病 ,我只关心你。疾病是在周围,但是你所存在的地方是没有疾病的。” 一旦你了解你是谁,所有的疾病都会消失。它们之所以存在基本上是因为你一直在隐藏 对自己的了解,你一直在避开你自己,你一直在避开基本的会面,因为你不想去看你自 己。为什么你不想去看你自己?到底什么事发生在你身上?除非你准备好去面对你自己 ,否则你无法变成一个门徒,因为如果你没有准备好要去面对你自己,师父也没有办法 怎么样,他只能够帮助你去面对你自己。 你为什么那么害怕?因为在过去某个地方的某些事走错了。一个小孩被生下来,他并没 有象他本然的样子被接受,有很多事必须被改变、被强迫,他必须被规范,他有很多部 份是社会和他的父母所无法接受的,所以那些部份必须被拒绝、被压抑,只有少数部份 能够被接受、被赞赏,所以小孩子必须去调整,他必须去拒绝在他的存在里面不被允许 表现的很多部份。他必须严厉拒绝它们,好让他自己变得不觉知到它们,压抑就是如此 ,而整个社会都在压抑的状态下存在。 小孩子本质较大的部份必须被压抑,完全被丢进黑暗里,但是那个被压抑的部份会主张 它自己,会试图去反抗或反应,它想要来到光底下,但是你必须一再一再地将它压回去 ,所以你变得害怕而不敢去面对你自己,因为那些压抑的部份将会变得怎么样?它们将 会再度出现,它们还是会存在。你的无意识将会变得怎么样?如果你去面对你自己,你 将会看到那些无意识的部份,一切你所拒绝的部份都将会在那里,那会使你恐惧。 除非一个小孩子按照他或她本然的样子全然被接受,否则这个恐惧一定会存在。但是目 前所存在的社会还没有一个可以完全接受小孩,似乎将来也不可能有一个社会能够完全 接受小孩,因为它几乎不可能,所以压抑一定多多少少会存在。有一天,每一个人都必 须去面对“面对自己”这个问题。在你忘掉“什么是好的,什么是坏的;什么是可以被接受 的,什么是不可以被接受的”那一天,你就变成了门徒。惟有在你准备好要将你的整个存 在都暴露给你自己的那一天,你才能够变成-个门徒。 师父只是一个接生婆,他帮助你去...
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耶稣说 (上) osho著 译者序 献给想要认识真实的耶稣的人,耶稣在这本书里面活了过来。在这本书里面,我第一次 强烈地感觉到耶稣的伟大,他是一个神。 拥抱并且融入耶稣的话语 谦达那 一九九五年十一月 于台北 目录 译者序………………………………………………………………………………………………1 原序…………………………………………………………………………………………………1 第一章 芥菜种子…………………………………………………………………………….…..2 第二章 耶稣是非常似非而是的……………………………………………………………….13 第三章 奇迹中的奇迹…………………………………………………………………….……25 第四章 不要去想……………………………………………………………………………….36 第五章 最奇怪的说法…………………………………………………………………….……46 第六章 荒谬!不合逻辑!…………………………………………………………………….57 第七章 能够永垂不朽的宝物……………………………………………………………….…69 第八章 使二成为一……………………………………………………………………….……77 第九章 我太太有什么不对劲?…………………………………………………………….…89 第十章 就只是享受你自己…………………………………………………………………….98 原 序 我在一个基督教的环境下长大。家庭、学校、主日学校、以及耶稣的福音故事留给了我 一个印象说耶稣是一位亲切的、仁慈的人,一个好人。我吸收了一个根深蒂固的信念, 认为人就是应该亲切、仁慈、善良,其余的,那个黑暗的一面应该好好地被隐藏起来, 甚至连我自己都不应该去知道,因为父神一直都在看着。 我从那个成长过程出来,带着潜藏的否定生命的罪恶感,认为不管我做什么,我基本上 是一个罪人。我从那个成长过程出来,对“生命可以是开展的、喜乐的、庆祝的”这样的 事一点概念或希望都没有。我的视界是那么地狭小、局限、安全,尤其在表面上似乎一 切都是好的。 在跟奥修师父很多年之后,再度来看《耶稣说》这一本书,我对耶稣的力量、话语、和他 的本质感到惊讶。现在既然我已经瞥见到什么事对我来讲是可能的,什么事对人类来讲 是可能的,我可以了解耶稣真实的经验被两千年来人类的盲目给遮盖了。 这本书并不是甜美的福音故事。如果我们愿意去接受的话,在这本书里面所包含的是革 命的种子,是激进和不屈服的种子,否则我们可能会象耶稣最初的那些使徒一样,透过 我们自己的头脑,为了我们自己的舒适,而将耶稣的话语作不正确的解释、找借口、并 淡化它的本意。 汤玛士的福音似乎说出很多耶稣革命性的、激进的话语,那是耶稣的一把利剑,因为它 太激进了,因此无法被并入舒适的宗教里。 奥修是一把利剑,带着无限的慈悲,他切穿了我们的自我欺骗和幻象,种下了人类可能 的真实革命的种子——那是本质的革命。 女门徒:阿南德·妮尔薇德 第一章 芥菜种子 使徒们问耶稣说:告诉我们天国象什么。 他告诉他们说:它就好象是一粒芥莱种子,比其它所有的种子都来得更小,但是当它掉 进了耕过的土壤,它就会长成一棵大树,而变成天上所有小鸟的庇护所。 人与人之间的关系已经有了很多的改变,而且变得更糟糕。在所有的层面上,那个更深 的关系已经消失了,太太已经不再是太太,而只是一个女朋友,先生已经不再是一个先 生,而只是一个男朋友。友谊是好的,但是它无法很深入。婚姻是有深度的,它是一种 深度的承诺,除非你承诺你自己,否则你仍然是肤浅的,除非你承诺你自己,否则你永 远无法“跳”,你可以在表面上漂浮,但是你不会有深度。 当然,进入深度是危险的,它必然如此,因为在表面上,你非常有效率,在表面上,你 可以象机器人一样地运作,不需要觉知,但是当你越深入,你就必须越来越警觉,因为 随时都可能会有死亡发生,对死亡的恐惧使各种关系变得肤浅,变得幼稚。 男朋友和女朋友或许很好玩,但是它不可能成为进入到隐藏在每一个人里面最深处的门 。你可以跟女朋友有性的关连,但是爱无法成长,爱需要很深的根,在表面上,性是可 能的,但性只不过是动物性的和生物性的。如果它是较深的爱的一部份,它可以是很美 的,但如果它不是较深的爱的一部份,它是最丑的,因为两个人之间没有交融,你们只 是互相碰触了对方,然后分开,只有两个身体会合,但是你们并没有会合,这种事发生 在所有的关系之中。 最伟大的关系已经完全消失了,最伟大的关系是师父与门徒之间的关系。如果你无法了 解存在于师父和门徒之间的关系的层面,你就无法了解耶稣。那种师徒之间的关系已经 完全消失了。太太被女朋友所取代,先生被男朋友所取代,但是师父以及师徒之间的关 系已经完全消失了,或者这种关系被存在于心理治疗家和他的病人之间一种对立的关系 所取代。 在心理治疗家和他的病人之间所存在的关系一定是病态的,因为病人并不是为了找寻真 理而来,并不是真的在找寻健康……“健康”(Health)这个字非常有意义,它意味着完整 、神圣,它意味着在自己里面很深的治疗。病人并不是为健康而来,因为如果他是为健 康而来,他除了当门徒之外其它没有办法。病人之所以来是为了要去除他的疾病,那个 态度是完全负向的,他的来临只是为了被迫要再度变成正常的,只是为了要再度变成正 常世界的一个工作份子。他适应不良,他需要调整,心理治疗家帮助他再度调整好,但 是调整之后要去适应谁?适应这个世界、这个社会,然而这个社会是十足的病态。 你们所谓“正常”的人只不过是正常的病态或正常的疯狂。“正常”的人也是疯狂的,但是 是在某一个范围里面疯狂,是在社会和文化所允许的范围之内疯狂。某些人有时候逾越 了,超出了界线,那么他就生病了,那么整个病态的社会就说这个人生病了,心理治疗 家就在边界的地方帮助这个人回来,回到群众来。 心理治疗家不可能成为师父,因为他本身并不完整,病人也不可能成为门徒,因为他本 身并不是来学习的。他被打扰了,而他并不想被打扰,他的努力只是为了要适应,而不 是为了健康。心理治疗家不可能成为师父,虽然在西方他假装是如此,迟早他也将会在 东方假装他是师父,但他不可能是师父,他本身是有病的,他或许可以帮助别人更适应 社会,那没有问题。一个有病的人在某些方面可以帮助另外一个有病的人,但是一个有 病的人无法带领另外一个有病的人去成为完整的;一个疯子无法帮助另外一个疯子去超 越疯狂。 即使你们的佛洛依德、你们的容格、和你们的阿德勒之辈,他们也都病得很重,不只是 一般的心理治疗家,甚至连他们之中最伟大的人也都是病态的。我要告诉你们几件事, 好让你们能够感觉到它。每当有人提到关于死亡的事,佛洛依德就会开始发抖,有两次 他甚至晕倒,而从椅子上摔下来!就只是因为有人谈到埃及的木乃伊,他居然晕倒!另 外有一次,容格谈到死亡、尸体,佛洛依德突然颤抖而倒下来,晕倒,变得无意识。如 果连佛洛依德本身都对死亡那么恐惧,那么他的门徒呢?为什么要对死亡那么恐惧?你 可以想象佛陀在害怕死亡吗?这样的话,他就不再是一个佛了。 容格描述过很多次,他想要到罗马去拜访梵谛冈,尤其是它的图书馆,它是最大的;它 里面有一切曾经存在过的所有宗教最秘密的记录,那是非常稀有的,但是每当他去买机 票,他就开始发抖!就只是为了要去罗马!如果要你去到莫克夏(moksha:最终的解脱 ),不知道会变怎样?他会取消机票,然后回来,他从来没有去,有很多次他都想要去 ,但是到了最后他都决定说:“不,我不能去。” 去罗马到底有什么好害怕的?为什么一个心理治疗家会害怕走进宗教?因为罗马只是一 个象征、一个代表。关于这一点,容格在他的头脑里形成了一个哲学,而那个哲学就是 害怕被粉碎,它就好象一只骆驼害怕去到喜马拉雅山,因为当一只骆驼接近喜马拉雅山 ,它会首度了解到它什么都不是。容格所创造出来的这整个哲学是幼稚的。人类曾经创 造出很多浩大的、宇宙般的系统,如今所有那些系统都成了废墟。那个害怕是:去到罗 马意味着去到了过去所创造出来的伟大系统的废墟。 那么你那小小的系统会变得怎么样?你所清理和装饰的小角落会变得怎么样?你的哲学 会变得怎么样? 伟大的哲学家殒落了,而归入尘土。去罗马,看看到底发生了什么!去雅典,看看到底 发生了什么!亚里斯多德、柏拉图、和苏格拉底的学校现在在哪里?一切都已经消失而 归于尘土。最伟大的系统到了后来也都归于尘土,所有的思想到了最后都被证明是没有 用的,因为思想只不过是人所创造出来的东西。 唯有在“无思想”的状态下,你才会知道神性。透过思想,你无法知道那永恒的,因为思 想属于时间,思想不可能属于永恒,没有一个哲学、系统或思想可以是永恒的,那就是 恐惧的原因。 至少有四、五次,容格都订了机位,然后取消,而容格这个人是最伟大的心理治疗家之 一,如果他那么害怕去到罗马,那么他的门徒们会是怎么样?甚至连你都不会害怕,并 不是因为你比容格来得更好,而只是因为你比较不觉知。他觉知到说如果在罗马的话, 他的头一定会掉下来,当他看到了所有伟大系统的废墟,他一定会开始颤抖,有一种对 死亡的恐惧会升起,然后“我的系统将会变得怎么样?我将会变得怎么样?”这样的念头 将会抓住他。他颤抖,然后回来,在他的回忆录里,他写道:“到了最后,我抛弃了整个 计划,我不想到罗马去了。” 同样的事情也有很多次发生在佛洛依德身上。他也是想去罗马,所以它似乎不只是一个 巧合,他也是很害怕。为什么?佛洛依德跟你一样会生气,佛洛依德跟你一样有性欲, 跟你一样害怕死亡,跟你一样在行为上有高度的神经质,所以,有什么不同呢?他或许 是一个更聪明的人,或许是一个天才,或者他可能可以帮助一些,但是就那最终的而言 ,他跟你一样是瞎子,就存在最奥秘、最内在的核心而言,他跟你一样是瞎子。 不,心理治疗无法成为宗教,它或许可以成为一家好的医院,但是它不可能成为庙宇, 那是不可能的。心理治疗师或许有需要,因为人们有病、适应不良,但是如果你以一个 病人去到一个师父那里,你将会错过,因为师父并不是一个心理治疗师,我不是一个心 理治疗师。 人们来到我这里说:“我有心理上的焦虑、神经症、这个和那个,我正在为此受苦。” 我说:“那没有问题,因为我不是要去治疗你的焦虑,我是要治疗你,我不关心你的疾病 ,我只关心你。疾病是在周围,但是你所存在的地方是没有疾病的。” 一旦你了解你是谁,所有的疾病都会消失。它们之所以存在基本上是因为你一直在隐藏 对自己的了解,你一直在避开你自己,你一直在避开基本的会面,因为你不想去看你自 己。为什么你不想去看你自己?到底什么事发生在你身上?除非你准备好去面对你自己 ,否则你无法变成一个门徒,因为如果你没有准备好要去面对你自己,师父也没有办法 怎么样,他只能够帮助你去面对你自己。 你为什么那么害怕?因为在过去某个地方的某些事走错了。一个小孩被生下来,他并没 有象他本然的样子被接受,有很多事必须被改变、被强迫,他必须被规范,他有很多部 份是社会和他的父母所无法接受的,所以那些部份必须被拒绝、被压抑,只有少数部份 能够被接受、被赞赏,所以小孩子必须去调整,他必须去拒绝在他的存在里面不被允许 表现的很多部份。他必须严厉拒绝它们,好让他自己变得不觉知到它们,压抑就是如此 ,而整个社会都在压抑的状态下存在。 小孩子本质较大的部份必须被压抑,完全被丢进黑暗里,但是那个被压抑的部份会主张 它自己,会试图去反抗或反应,它想要来到光底下,但是你必须一再一再地将它压回去 ,所以你变得害怕而不敢去面对你自己,因为那些压抑的部份将会变得怎么样?它们将 会再度出现,它们还是会存在。你的无意识将会变得怎么样?如果你去面对你自己,你 将会看到那些无意识的部份,一切你所拒绝的部份都将会在那里,那会使你恐惧。 除非一个小孩子按照他或她本然的样子全然被接受,否则这个恐惧一定会存在。但是目 前所存在的社会还没有一个可以完全接受小孩,似乎将来也不可能有一个社会能够完全 接受小孩,因为它几乎不可能,所以压抑一定多多少少会存在。有一天,每一个人都必 须去面对“面对自己”这个问题。在你忘掉“什么是好的,什么是坏的;什么是可以被接受 的,什么是不可以被接受的”那一天,你就变成了门徒。惟有在你准备好要将你的整个存 在都暴露给你自己的那一天,你才能够变成-个门徒。 师父只是一个接生婆,他帮助你去...
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