039-伟大的道(doc)
伟大的道 osho著 伟大的道 一九七四年十月二十一日 译文： 对那些没有偏好的人来讲，伟大的道并不困难。当爱和恨两者都消失，每一样东西都 会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别，那么天和地就被分隔得无 限远。如果你想要看到真理，那么就不要持有赞成或反对的意见。内在喜欢和不喜欢的 冲突是头脑的病。 原文 至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺 逆。违顺相争，是为心病。 我们将进入禅师郎“没有头脑（no- mind，无心）的优美世界。僧璨是禅宗的三祖，关于他的生平，人们所知不多。本来就 是会如此，因为历史只记录暴力，历史不记录宁静，它无法记录宁静，所有的记录都是 关于搔乱的事，每当有人变得真的很宁静，他就从所有的记录中消失，它就不再是我们 疯狂的一部分，所以它本来就是会如此。 僧璨终其一生都是一个流浪的和尚，他从来没有停留在任何一个地方，他总是在经过、 在行进、在移动。他是一条河流，他不是一个池塘，他不是静止的，他经常在移动，那 就是佛陀所说的流浪者的意思。不仅在外在世界，在内在世界也一样，他们应该成为无 家的，因为每当他们建立起一个家，他们就会执着于它。他们原该保持无根，对他们来 讲，除了这整个宇宙之外没有家。 即使僧璨被认出他已经成道，他也能继续他旧有的乞丐生活，关于他，没有什么特别的 事，他是一个平凡的人，他是一个道中之人。 我想要说一件事，而你们必须记住它：禅是一个杂交的产物。就好象很多漂亮的花能够 由杂交而产生出来，更多美丽的小孩能够由杂交而生出来，发生在禅的情形也是一样。 禅是佛陀思想和老子思想的杂交产物，它是一个伟大的会合，它是世界上曾经发生过最 伟大的会合，那就是为什么禅比佛陀的思想更美，也比老子的思想更美，它是最高顶峰 稀有的开花，以及那两个顶峰的会合。禅既不是佛陀，也不是道学，但它携带着两者在 它里面。 印度人对宗教太严肃了一点------ 有一段很长的过去和一个包袱在印度人的头脑里，因此他们的宗教变得很严肃，相反地 ，老子一直保持是一个笑柄，老子以一个年老而愚蠢的人为人所知，他根本就不严肃， 你无法找出一个比他更不严肃的人。 佛陀的思想和老子的思想会合在一起，印度和中国会合在一起，禅就诞生了，僧璨就在 靠近禅宗刚诞生不久的源头，他携带着禅宗最基本的东西。 他的自传跟这个无关，因为每当一个人成道，他就没有自传，他就不再是那个形式， 所以他在什么时候诞生、在什么时候死是无关紧要的，那就是为什么在东方我们从来不 去管自传或史实。这个顾虑从来没有存在过，现在这个顾虑来自西方，人们已经变得对 那些不相关的事情更有兴趣。僧璨在什么时候诞生有什么差别吗？这一年或那一年有什 么差别吗？他在什么时候过世，有什么重要吗？ 僧璨是重要的，至于他何时进入这个世界和这个肉体，何时离开，那是不重要的，何 时到达和何时离开是无关紧要的，唯一重要的是他的存在。 信心铭是僧璨唯一说出来的话。记住，它们并不是话语，因为它们来自一个超越话语 的头脑，它们不是空洞的理论，它们是真实的体验，任何他所说的东西，他都知道。 他不是一个拥有知识的人，他是一个有智慧的人，他已经洞悉了人生的奥秘，因此任 何他所带出来的东西是非常有意义的，它能够完全蜕变你、全然蜕变你。如果你仔细听 他的话，那个听就能够变成一种蜕变，因为任何他所说的都是最纯的黄金。 但这也会有困难，因为你跟他之间的距离非常非常大：你是一个头脑（mind），而他 是一个没有头脑（no- mind）。即使他使用话语，他也是在说宁静里面的东西，而你即使在你保持沉默的时候 ，你里面也是继续在碟碟不休。 有一次，一个人到法院去告木拉那斯鲁丁，法院无法拿到很多证明，他被控告多婚罪 ，他有很多妻子，每一个人都知道这件事，但是没有人能够证明它。律师告诉那斯鲁丁 说：你只要保持沉默就好了，如果你说一句话，你就会被抓到，所以你只要保持沉默， 由我来照顾这整个事情。 木拉那斯鲁丁保持沉默，虽然他的内在在沸腾、在翻滚，有很多次都想要插嘴，但他 还是自己控制下来，外表看起来好象一个佛，而内在是一个疯子，法院找不出什么对他 不利的证据，法官虽然知道这个人在城里有很多太太，但是没有证据能够对他怎么样， 所以法官必须释放他。 他说：木拉那斯鲁丁，没事了，你可以回家了。 木拉那斯鲁丁显得很迷惑，他说：嗯，大人，你是要叫我回哪一个家？他有很多个家 ，因为他在城里有很多个太太。 只要讲出一句话就能够显示出你内在的头脑，只要一句话，你的整个人就暴露出来了 。甚至连一句话都不需要，只要做出一个姿势，你那个碟碟不休的头脑就显示出来了， 即使你保持沉默，你的沉默所显露出来的也只不过是内在那个碟碟不休的猴子。 当一个僧璨在讲话，他完全是站在一个不同的层面上讲话。他对讲话没有兴趣，他对 影响任何人没有兴趣，他并非试图要说服你去接受某些理论、哲学、或主义，不，当他 讲话的时候，他的宁静就开花了，当他说话的时候，他是在说出那些他所知道，而且想 要跟你分享的东西，他的话并不是要用来说服你的，记住，他只是要跟你分享。只要能 够了解他的一句话，你就能够感觉到你的内在产生出一种无比的宁静。 你们就在这里聆听着……我们将要来谈论僧璨和他的话语。如果你专心注意地听，你就 会突然感受到有一种宁静在你里面升起，这些话语是如原子般的，它们充满能量。每当 一个达成的人说出了一些话语，那些话语就是一颗种子，有好几百万年的时间，那些话 语都将会保持是一颗种子，它将会寻求一颗心。 如果你准备好，准备好变成那个泥土，那么僧璨的这些话语、这些非常强而有力的话 语，它们仍然活着，它们是种子，如果你允许它们的话，它们将会进入你的心，经由它 们的熏陶，你将会变得完全不同。 不要从头脑来听这些话语，因为它们的意义并非属于头脑，头脑对于了解那些话语是 完全无能的。它们不是来自头脑，它们无法被头脑所了解，它们来自一个没有头脑，它 们只能够被一种没有头脑的状态所了解。 所以当你在这里听演讲的时候，不要试图去解释。不要听那些话语，而要听话语话语 之间的空隙，不要听他所说的，而要听他所意味的，要听那个意义，听那个意义就象一 个芬芳一样，围绕着你。在很宁静的情况下，它将会进入你，你就会变成怀有它，但是 不要加以解释，不要说：“它意味着这个或那个”。因为那个解释将会是你自己的解释。 有一次，木拉那斯鲁丁在清晨的时候回家，他完全喝醉了，他走过一块墓地，他看到 一个招牌上面写着很大的字：要找警卫请按铃 （RING FOR THE CARETAKER）。因此他就按了铃。 当然，因为那个时候还很早，所以那个警卫受到了打扰，他摇摇晃晃很生气地走出来 ，看到那斯鲁丁喝得烂醉如泥，就觉得更生气。他问说：为什么？你为什么按铃？你为 什么按铃找我？到底是怎么一回事？你想要什么？ 那斯鲁丁沉默地注视着他一分钟，然后看着那一块招牌说：我想要知道，为什么你不 自己去按那个烂铃。（那斯鲁丁将那一块招牌解释成：警卫在按的铃。） 招牌上面写着： RING FOR THE CARETAKER．现在要如何来解释它就依你而定了。 不要解释，只要听。当你解释的时候，你就无法听，因为意识无法同时做两件相反的 事。如果你开始思考，那个倾听就停止了。只要听，就好象你在听音乐，那是一种不同 品质的听，因为你不加以解释，那个声音里面没有意义。 这也是音乐。僧璨是一个音乐家，不是一个哲学家。僧璨并非只是在讲话，他所讲的 比话语来得更多，它们具有重要性，但是没有任何意义，它们就好象音乐。 你去坐在靠近瀑布的地方，仔细听，不要去解释说那个瀑布在说些什么，它什么都没 说……但它还是有说，它说很多，它说出很多并不能够被说的。 在靠近瀑布的地方你要做什么？你只要听，你要变得很宁静、很安静，你只要吸收， 那么你内在的每一样东西都会变得很宁静、很安静，你变成一座庙。那未知的透过瀑布 而进入。 当你在听小鸟歌唱、或是风吹过树木、或是干叶子被微风吹动的时候，你要怎么办呢 ？你只要听。 僧璨不是一个哲学家，不是一个神学家，也不是一个教士，他不想将任何概念卖给你 ，他对概念没有兴趣，他并没有想要说服你，他只是在开花。他是一个瀑布，或者他是 一阵风，吹过树木，或者他只是小鸟的歌唱---- 没有意义，但是具有很多重要性，你必须吸收那个重要性，唯有如此，你才能够了解。 所以，要仔细听，但是不要思考，那么就可能有很多事会发生在你里面，因为我要告 诉你，这个人，这个僧璨，虽然关于他，人们所知不多，但他是一个很有力量的人，他 是一个有知的人，当他在说些什么的时候，他会将一些未知的东西带进已知的世界，跟 着他进入神性，那么就会有一道光进入你黑暗的头脑。 在我们进入他的话语之前，要记住那些话语的重要性，但是不要记住它的意义，要记 住它的音乐和曲调，但是不要记住它的意义，要记住他那无声的头脑的声音，要记住他 的心的声音，而不是他的思想。你必须去听他的存在——那个瀑布。 要怎么听呢？只要保持沉默，不要将你的头脑带进来，不要开始思考说：“他在说些 什么？” 只要听，不要这样决定或那样决定，不要说他是对的或是错的，不要管你有没有被说服 ，他并不担心你的信念，你也不需要去担心它，你只要听而保持快乐，象僧璨这样的人 ，你必须快快乐乐地面对他们，他们是一种自然的现象。 一颗漂亮的石头，你要对它怎么样呢？你就快快乐乐地面对它、碰触它，你在它的周 围感觉它。你对天空中的云要怎么办呢？你就在地上跳舞，看着它们，或者你只是保持 安静，躺在地上看着它们，让它们飘浮，它们将会充满你。不仅是外在的天空——渐渐地 ，当你变得越来越宁静，它们也会充满你内在的天空。突然间你就不存在了，只有云在 移动，内在和外在都一样，那个分隔消失了，那个界线就不再存在，你变成了天空，而 天空变成了你。 以一种自然的现象来对待僧璨，他不是一个人，他是神，他是道，他是佛。 在我们试着要进入他的重要内涵之前，有几件事必须加以了解，这些了解将能够帮助 你较快进入。 头脑是一种病，这是东方所发现的一个基本真理。西方说，头脑可能生病，也可能是 健康的，西方的心理学就是根据这个论点：头脑可以是健康的，也可以是生病的。但是 东方说，头脑就是病，它不可能是健康的，没有心理治疗能够有所帮助，最多你只能够 使它成为正常的疾病。 所以头脑有两种类型的病：正常的病--- 那意味着你跟你周遭的人都具有同样的病，或是异常的病——那意味着你是独特的。你的 病不是一般性的，是特别的，你的病是个人的，不属于群众，只是这样的差别而已。不 是正常的病就是异常的病，头脑不可能是健康的，为什么呢？东方说头脑的本质就是会 保持不健康。健康（health）这个字是很美的，它跟完整 （whole）来自同样的字根。健康、治愈、完整、神圣——它们都是来自同样的字根。 头脑不可能是健康的，因为它永远不可能完整。头脑永远都是分裂的，分裂就是它的 基础。如果它不可能成为完整的，那么它怎么可能是健康的？如果它不可能是健康的， 它怎么可能是神圣的？所有的头脑都是世俗的。没有所谓神圣的头脑这个东西，一个神 圣的人不用头脑过生活，因为他没有分裂地在过生活。 头脑就是疾病，那个疾病的名字叫做什么呢？亚里斯多德就是它的名字，或者如果你 想要使它看起来更象一个疾病的样子，那么你就称它为亚里斯多德病，那么它听起来就 象一种病，为什么那个病的名称叫做亚里斯多德呢？因为亚里斯多德说：“不是这个就是 那个，你要选择！”选择就是头脑的功能，头脑不能够成为无选择的。 选择，那么你就掉进了陷阱，因为每当你选择，你就选择了某种东西而抗拒了其他的 东西。如果你赞成某种东西，那么你就必须反对某种东西，你无法只是赞成，你也无法 只是反对。当 “赞成”进入，“反对” 就象影子一样地跟随而来。当“反对”存在，“赞成”就必须存在，不管它是隐藏起来的或 是没有隐藏起来的。 当你选择，你就会对事情加以区分。那么你就说：“这是对的，那是错的。”而生命是 一种统一。存在是不可分的，整个存在是和谐一致的，它是“一”。如果你说：“这是美的 ，那是丑的”。那么头脑就进入了，因为生命是两者在一起的。美的会变成丑的，而丑的 也一直在变美，它们之间没有界限，在它们里面没有与外界隔绝的密闭室，生命一直从 这个流到那个。 头脑具有固定的区隔，它的本质就是固定，然而生...
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