038-探寻十牛图(doc)
探寻十牛图 osho著 《探寻》 目录 译者序 寻找公牛，发现足迹 放下疑问 看见公牛，抓住公牛 快乐不知道明天 驯服公牛，骑牛回家 请进 公牛超越了：公牛和自身两者都超越了 生命就是目的 到达源头——在这个世界上 译者序 翻译《探寻》，是存在赐予我的一份礼物。 我的职业是一个外商驻沪代表处的秘书。红尘滚滚之中，每天的工作从四面八方压向你 ，试炼着你的能力、精力与耐心。那里，几乎每一位职员都会为准时下班而内疚。 然而，正是从最烦燥的心绪中抬起头来的那一刻，让人明白为什么会有那么多人，尤其 那么多腰缠万贯的人，被吸引到奥修的身边，听他说话。 如果说人生是一大舞台，那么《探寻》是我在幕间译出的。幕间，也就是奥修常说的Inte rlude，这是一个非常美丽的词。它意味着一种空隙，有了它，人类对终极的探寻才成为 可能。 对于我，翻译是一种静心。 我不想在此对我的译文作任何阐释。因为我的阐释是我的，而不是奥修的。更何况，如 果我的翻译未能成功地传达出奥修的信息，那么翻译之外的阐释又于事何补呢？ 唯一需要说明的是，《探寻》有10讲，而我事实上只译了9个章节，因为其中一讲是纯粹的 静默，一个长长的Interlude。 奥修对于人的影响决非仅靠言语完成，而是以其整个存在完成的。他那清明的心境，他 的目光、他的姿势、他的微笑、他的声音、节奏乃至停顿，无不散发出一种神秘的，不 可言喻的能量， 它们完全在一个语言从未达到的空间。就象一棵在微风中散播着清芬的大树。 奥修爱开玩笑。在《探寻》中他讲到那么一个从不发火的人，不但他的邻居，就连他的妻 子都对他的好心情发生了疑问。这里有什么秘密吗？相问之下，他笑着说：“其实，很简 单……”原来， 此人在一家玻璃厂工作，他要做的事就是把不合格的玻璃砸得粉碎。每天砸完了那么多 玻璃之后，他的怒气也就所剩无几了。 存在没有赐予我砸玻璃的职业，却给了我翻译《探寻》的机会和喜悦。当奥修的话一句一 句从笔端流出时，我的内在也不时会有什么东西进碎后抖落下来。那是一种打开和释放 。我甚至能听见那种碎裂的清脆声响。在夜深人静的时候，那声响于我，宛如音乐。 我愿与读者分享这一程回归家园的《探寻》，并因此而分享存在对我的慷慨赐予。 范佳毅 1996年 7月 7日 寻找公牛，发现足迹 公牛从来不曾失落——因为公牛就是你 公牛是你的能量，是你的生命 你精力的本源就是公牛 公牛从来不曾失落 1．寻找公牛 在这个世界的原野上， 我不停地拨开高高的草丛寻找公牛。 沿着没有名字的河流， 在远山崎岖的小路上迷失了。 我精疲力尽，找不到公牛。 只听得夜晚森林中传出的虫鸣。 公牛从来没有失落，有什么必要去寻找呢？只是因为与自己真实本性的分离，我无法找 到它，在神思恍馆中我甚至失去了它的行踪。远离家园，我看见了许多十字路口，但哪 条路是对的，我不知道。贪心与恐惧，好与坏，纠缠着我。 2探寻 2．发现足迹 在沿着河岸的树下， 我发现了足迹， 甚至在芬芳的草丛下面，我看见了它的足迹， 在远山的深处，它们被发现了， 这些足迹并不比一个人向着天空的鼻子更能隐藏。 领悟教导，我看见了公牛的足迹。于是我懂得，就像许多餐具由一块铁铸成，无数的实 体是由自我的纤维组成的。除非我分辨，我怎么能看出真实与不真实呢？我还没有入门 ，可不管怎么说，我认出了途径。 我们开始一场不同寻常的朝圣。《十牛图》是人类意识的历史中独一无二的东酉。真实通 过许多方式被表达出来，但是无论你做什么，总是发现它还没有被表达出来。无论你怎 么表达，它都躲闪着，它是捉摸不定的。它只是在和表述捉迷藏。你用于它的文字容纳 不了它。就在你表达它的那一刻，你当下就觉得困惑，好像精华还是被留在后面，说出 来的只是无关紧要的。《十牛图》为表达那不可表达的作出了独特的尝试。首先是有关这 些《十牛图》的来历。 最初有8幅画，不是10幅，它们不是佛教的，是道教的。它们的起始不详。没有人知道它 们是怎么开始的，谁画出了第一幅公牛图。但在12世纪，一位中国禅宗的师傅廓庵把它 们重画了一遍；不仅如此，他还增加了两幅画，8幅变成了10幅。道教的画到第八幅就结 束了。第八幅是空，是无。但廓庵增加了两幅新的画。那就是禅对宗教意识的贡献。 当一个人踏上内在的旅程时，他离开了世界，放弃了所有挡住道路的东西，放弃了所有 无关紧要的东西，那么精华就能被探索、寻找。他试着放下担子，那么旅途就会变得轻 松些，因为旅途，这条旅途，通向那个高度，那个至高无上的高度——人类可能性的顶峰 ，最高峰。他离开了世界，他放弃了世界——他放弃了头脑，因为头脑是整个世界的起因 。欲望的世界，占有的世界，只是外在的部分。内在的部分是意念。欲望的意念，贪求 的欲念，妒嫉、竞争的意念，充满思想的意念，那就是种子。 一个人放弃了外在，一个人放弃了内在，一个人变得虚空——这就是静心的全部含义。一 个人变得完全虚空。但这是结局吗？道家的图画终止于虚空。廓庵说这不是结局——一个 人回到世界，一个人回到日常世界；只有那时那个环才圆满了。当然，一个人是全新地 来的。一个人永远不会把旧的带来；旧的去了，永远地去了。一个人完全更新地，复活 了，再生了，来了——好像这个人从来就没有去过；好像这个人完全清新而纯洁地来了。 一个人回到了世界，一个人再一次在世界上生存，却是超越它而生存。一个人再一次变 得平常——伐木，从井里打水，走路、坐着、睡觉——一个人变得完全地平常。在内心深处 ，虚空依然未经腐化。一个人在世界上生存但是世界不在你的头脑中，世界不在你里面 。一个人不为所动地活着，像一朵莲花。 这两幅画把探寻者带回了世界，廓庵做了一件美不胜收的事。一个人来到日常生活；不 仅如此，一个人带来了一瓶酒，醉了——在神性中沉醉——帮助其他人也沉醉，因为有许多 人干渴，有许多人在探寻，有许多人在路上绊倒了，有许多人在深深的黑暗中。一个人 因为慈悲回到这个世界。一个人帮助其他旅人到达。一个人到达了，现在一个人帮助其 他人到达。一个人开悟了，现在一个人帮助其他人走向同样的目标。每一个人，所有的 人都在探寻同一个目标。 道家的八幅公牛是好的，但还不够；虽然美丽，但其中缺少了点什么。虚空是完全的， 但还有一种完全要去获得。虚空是完全的，让我重复一遍，但还有一种完全要去获得。 虚空在否定的意义上是完全的。你放弃了，这是否定的，但你还没有爱。肯定的还没有 。不快乐去了，痛苦去了，但你还没有狂喜。你达到了静默，静默是美的，但你的静默 还不是一种完成，它不是一种洋溢，它不是你内部存在的快乐舞蹈。 这里廓庵超越了道教也超越了佛教——因为两者都以虚空为结束，好像旅途走完了。你到 达了最高峰，冷静、镇定、沉着。那么回到日常世界的意义是什么呢？但是如果你的静 心没有成为慈悲，那么你的静心仍然多少隐藏着你的自我，那么你的静心仍然是自私的 。 如果你不哭，如果你的眼睛不为别人流泪，如果你没有开始返回世界帮助被绊倒的人们 ，那么你的静心还不是宗教性质的。它帮助了你，你可能感觉极好，但除非它成为一种 慈悲向各个方向泛溢。那棵树来到了一个停顿处，它还没有开花，树是绿的，健康的， 外表十分美丽，但是没有花的树是不完全的。一棵没有花的树可以看上去很美但仍然要 去获得。树必须开花，树必须让它的芬芳在风中飘散，那么它就能被带到存在的尽头。 廊庵把探寻者带回了世界。当然，他是完全不同了，那么世界自然也不会相同。他来到 日常世界但他仍在他的静心之中；现在日常世界不会成为一种烦扰。如果日常世界成了 一种烦扰，那么你的静心还没有完全。如果有任何事能够烦扰你，那么你的静心是一件 强制的事情——你还在塑造你自己，你还在控制你自己。你的静心还不是自发的，它不是 一种自然的流动。它还没有在你身上发生；你使它发生，所以才有回到日常世界的恐惧 。 你将发现许多在喜玛拉雅山的桑雅生都滞留在第八幅公牛图上——虚空、安静。他们没什 么错，至多你可以说他们没什么错，但你不能说他们已经盛开，你不能说他们的芳香在 风中飘散。他们的火焰还仅仅是为他们自己燃烧。这里面有某种丑陋。一个人可能不会 马上看到它，但如果你想一想，你将看出这是利己。一开始利己是好的，不然你永远不 会成长，但在最后，静心达到了～种真正的完整，顶峰，自我必须消失，利己必须消失 。你应该与整体合而为一。 不仅如此——廓庵说一个人带着一瓶酒来。非常重要——一个人沉醉在神性中来了。一个人 不仅安静，他舞蹈，他歌唱，他富有创造力。一个人不只是在一个洞穴中躲藏和逃避。 一个人是那么自由，没有必要躲藏在任何地方。现在自由是一个人的品质。世界成为一 种新的冒险。圆圈完成了；从世界回到世界；从日常世界开始，又在日常世界结束。当 然，完全不同——因为现在你无心，所以日常世界就像安静的喜玛拉雅山一样的美丽；没 有区别。人们干渴，你帮助他们，你给他们指路。 佛陀说当一个人成佛，达到的时候，有两种可能。或者他一直满足于他的达到，不向外 运动，那么他就变得像一潭水——新鲜、清凉、安静，没有波纹，但是一池水，多少有点 呆滞，不像一条河，流动着。佛陀用了两个词。如果你成了一池水，他把你叫做“罗汉” 。罗汉意味着一个人达到了完美，但对他人毫不关心。他用的第二个词是“菩萨”。如果 你的静心开出了慈悲的花朵，你成了一个菩萨；那么你帮助他人，你的狂喜被分享着。 廓庵画出了人的整个探寻的十幅画——人是一场探寻。他不仅是一个探寻者，他是一场探 寻。从受孕的那一刻探寻就开始了。如果你问科学家，他们会说当一个男人和女人相遇 ，男人释放成百万的细胞，那些细胞开始向着女人卵巢的某一处跑去。它们不知道那是 什么地方，但它们跑得很快。探寻开始了。它们是非常微小的细胞，但它们在寻找卵巢 。它们中的一个将会到达；其他的会在途中死去。它们中的一个将会到达卵巢，将会在 世上诞生。从那一刻起探索开始了，追寻开始了，探寻将一直持续，直到死亡。 苏格拉底濒临死亡。他的弟子开始哭泣；这是自然的，但他对他们说：“快停下，不要打 扰我——让我探索死亡。不要打扰我！你们可以晚些再哭，我很快就去了。现在，让我弄 清死亡是什么。我一辈子都在等待走进死亡这个现实的那一刻”。 他是被毒害的。他躺在床上看着死亡是什么，探究死亡是什么。于是他对他的弟子说， “我的脚开始麻木，但我还是同以前一样。什么也没有从我这里拿走。我对我的存在的感 觉和以前一样完整。我的脚去了。”然后他说，“我的腿去了，但我还是一样。我看不到 自己减少了什么，我还是完整的。”然后他说，“我的胃感觉麻木了，我的手感觉麻木了 。”但他非常兴奋，狂喜。他说，“但我还是对你们说：我还是一样，什么也没有从我这 里拿走。”然后他开始微笑着说，“这表明死亡迟早也会带走我的心——但它无法带走我。 ”然后他说，“我的手去了，现在就连我的心也沉下去了，在我的舌头变得麻木以前，这 将是我最后的话。但是我告诉你，记住，这是我最后的话：我还是一样，完整的。” 这是对死亡的探究。从怀孕开始到结束，人是一场对真实的探究。如果你不探索真实， 你就不是一个人。那么你就错过了。那么你最多看上去像一个人，但你不是人。你的人 性只在表面而不在你的内心。不要被表象所欺骗：当你照镜子时你会看到你是一个人， 那不能证明什么。除非你的探寻上升到这样的高度，你整个的能量都变成了探寻，你成 为探寻，否则你不是一个人。 那就是人与其他动物的不同。它们活着，它们不探究。它们只是活着，它们不探究。没 有动物曾经问：真实是什么？生命是什么？生命的意义是什么？我们为什么在这里？我 们从哪里来？我们被注定了什么目标？没有树，没有鸟，没有动物——这片广大的土地没 有问这个。这片辽阔的天空没有问这个。 这是人的光荣。他很渺小，却比天空博大，因为他有某种东西是与众不同的——探寻。甚 至广阔的天空都比不上人那样的广阔，因为天空也许有一个尽头，但人的探寻是没有尽 头的。这是一场永恒的朝圣——没有开始，没有结束。 这十幅公牛是这场探寻的写照，我所称的人就是探寻。廊庵画出了图画但他并不满足。 它们是美不胜收的图画，但他并不满足。真实就是如此，无论你做什么你仍不满足。这 无法表达。于是他写了诗——来补充。首先他画了这10幅图画；觉得不满意，他写了10首 小诗，画中缺了什么，他就尝试在诗歌中补充它们。他还是觉得不满意。于是他又写了 10篇散文注释。我知道他一定仍然觉得不满意，但没有什么可做...
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