004-《老子道德经》第三卷(doc)
老子道德经 （第三卷） osho著 译者序 献给 锲而不舍的河流 他，不到大海绝不停流 人生的旅程真的就象一条河流，有时候流到东，有时候流到西，有时候冲到北，有时候 降到南，但是不管怎么样，最终的目的是不变的——大海。 带着热情和觉知，深入红尘，享受七情六欲的刺激，几阵滚翻之后，你就会渐渐了解： 全然的欲望是到达无欲之路。然后，或许你就可以将同样的热情和觉知转向自己，在自 己的身上下功夫。当你进入了这个方向，老子或许可以对你有所帮助，因为老子是生命 的代言人，而且透过奥修的诠释，老子的道理更是活了起来。 虔诚地希望奥修的老子，或是老子的奥修，能够启发出你那锲而不舍的灵魂，推你、拉 你、踹你、扶你，最重要的，引发出你生命的热情和勇气——冲向大海……拖着生命在走似 平不怎么令人惬意…… 谦达那 一九九五年十月 于台北 目 录 译者序………………………………………………………………………………………………………1 原序…………………………………………………………………………………………………………1 第一章 追求知识……………………………………………………………………………………………2 第二章 什么事都不必做……………………………………………………………………………………9 第三章 用无为来征服世界………………………………………………………………………………..17 第四章 乖乖！我们摇动那个东西了耶！………………………………………………………………..25 第五章 超越荣誉与羞辱…………………………………………………………………………………..34 第六章 我将永远都不离开你！…………………………………………………………………………..43 第七章 困难的和容易的…………………………………………………………………………………..53 第八章 她就是埃及艳后——克丽欧佩脱拉……………………………………………………………..61 第九章 开始和结束………………………………………………………………………………………..71 第十章 下一步是什么……………………………………………………………………………………..81 原 序 每一次奥修张开他的嘴，真理就跑出来了，每一次都是如此，简直难以相信！ 不，想象宇宙，宇宙怎么可能撒谎？那是难以相信的。字宙就只是存在，它就是真理。 一个象奥修这样成道的人就是宇宙，因为已经不再有什么东西将它跟宇宙分开，所以他 也是真理。 接下来的是充满着真理的十个绝妙的演讲。 但是要小心！它们只是一根指向月亮的手指。某一根手指！但是是一根不折不扣的手指 。 几年前，当我在治疗圈工作，我看到一个母亲以这样的方式来瘫痪她的女儿：那个小孩 会去接近母亲，然后母亲就会显得很有敌意、很生气、漠不关心，然后那个小孩就会害 怕地退回去。那个母亲又会引起她的注意，微笑、邀请、给予温暖——然后那个小孩又会 再度去接近母亲，母亲又会关闭起来、怒视着她、或是将目光移开，然后那个小孩就会 缩在那里不敢动。这就好象是那个自动调温装置的控制。人性的瘫痪。 在跟随奥修一年之后，我想到那个小孩，某种象这样的情况发生在我理性的头脑。 万岁！ 在那一年里面，奥修一定讲出了一切能够被讲出来的。 所以，这是一瓶对你的头脑来讲最好的葡萄香槟酒，但是要小心，如果头脑喝了它，而 且喝得很深，你或许会失去它，你或许永远无法再成为一个理性的、明智的、知识渊博 的、可以预测的、安全的人，而结果或许会有爱和空间，和平和喜悦，但是你永远无法 知道将会怎么样。 我已经警告过你了喔！ 男门徒：阿南达．索曼德拉 第一章 追求知识 老子说：不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事；不必由窗户往外看，一个人就 能够看到天道。 一个人越是追求知识，他所知道的就越少，所以，圣人不必到处跑就能够知道，不必看 就能够了解，不必做就能够达成。 对照之老子道德经古文： 不出门，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以，圣人不行而知，不见 而明，不为而成。 宗教并不是知识，它是知道。知识属于头脑，知道属于本质，它们之间的差别和距离是 非常大的。 那个差别并非只是在于数量，它同时也是品质上的差别。 “知识”和“知道”——它们的不同就象天堂和地狱一样，是天壤之别，所以，第一件必须加 以了解的事是“知识”和“知道”之间的差别。 知识从来不属于现在，它总是属于过去。当你说你知道的时候，它已经是一件死的东西 ，它已经在你的记忆上留下一个记号，它就好象灰尘粘在你身上，你已经离开那个了。 知道永远都是立即的，知道是在此时此地，你不能够对它说任何事，你只能够成为它， 当你去讲它的时候，甚至连那个知道也会变成知识，因此那些所有知道的人都说它是不 能够被说出来的，你一去讲它，它的本质就改变了，它已经变成了知识，它已经不再是 那个很美的、活生生的“知道”的现象。 “知道”没有过去，没有未来，只有现在。记住：现在并不是时间的一部份。 一般人们认为时间分成过去、现在、和未来，这是完全错误的，时间被分成过去和未来 ，而现在根本就不是时间的一部份，你无法在时间里面抓住它。追求它，你将会错过， 试着要去抓它，它将永远都会让你抓不到，因为它是永恒的一部份，而不是时间的一部 份。 现在是永恒正在跨越过时间，它是一个会合点，在那里，“永恒”和“暂时”相会合。 在现在的是知道，在过去的是知识，知识创造出未来，过去创造出未来，未来是过去的 副产品。 每当你知道，你就开始计划，你知道得越多，你就计划得越多。“知道” 意味着过去，计划意味着未来，那么你就不让未来有自由，你试图去将它固定在过去的 小框框里，你会想要它只是过去的重复，不论它是如何地被修饰和被装饰，你都想要它 只是过去的重复。 一个生活在知识里的人就是一个计划的人，而生命是一个没有计划的流，生命是自由， 你无法将它框住在一个小洞里，你无法划定它的范围，那就是为什么一个生活在知识里 面的人会错过生命。他知道很多，但是他什么都不知道，他知道得太多了，但他的内在 是空空洞洞的，你无法找到一个比“知识之人”更肤浅的人，他就只是在表面上，一点深 度都没有，因为深度来自永恒。 时间是水平的，它在一条地平线上移动。永恒是垂直的，它进入深度和高度，那就是耶 稣十字架的意义：时间横胯永恒，或是永恒横跨时间。 耶稣的手是时间，它们进入过去和未来，在时间里面被钉死在十字架上，复活而进入永 恒。他的本性是垂直的，每一个人的本性都是垂直的，只有身体、手、和你的物质部份 是水平的。 知识创造出未来，未来创造出担心。你知道得越多，你就越担心、越不安，永远无法很 安然，无法好象在家一样，内在会有一个很深的颤抖，这是一种病态。然而一个“知道” 的人是完全不同的，他生活在此时此地，这个片刻就是全部，好象明天不存在一样——它 的确是不存在的，它从来不曾存在过，它是头脑游戏的一部份，它是“知识之人”的一个 梦。 这个片刻就是一切和全部。“知道”垂直地进入这个片刻，进入得越来越深、越来越深。 一个知道的人有深度，甚至连他的表面都只不过是深度的一部份。他没有肤浅的表面， 他的表面也是深度的一部份，而一个“知识之人”呢？他没有深度，他的深度也是他表面 的一部份。 那个似非而是的现象就是：一个“知道的人”（a man of knowing）知道，而一个“知识的人”（a man of knowledge）不知道。他不可能知道，因为知识无法跟生命碰头，它反而是阻碍，是唯一 的障碍。它就好象是：一个母亲知道说那个小孩是她的，而一个父亲具有那个知识说那 个小孩是他的。父亲只有一个“相信”，在深处他是不知道的，只有母亲知道！ 有一次，木拉那斯鲁丁在一个小的国家当大官，那个国王非常慷慨，虽然那个国家并不 是很富有，因为那个国家很小，但那个国王还是非常慷慨。那斯鲁丁每年都会去告诉他 说他太太生了一个小孩，然后国王就会给他、他的小孩、和他太太很有价值的礼物，但 是后来已经变得太过份了，因为每年都有。 当他太太生下第十二个小孩，那斯鲁丁又来，国王说：“那斯鲁丁，这太过份了，整个世 界都因为人口过剩而在受苦，你到底在干什么？” “如果你按照这样的速度下去，你将会创造出一个小的国家，你这样每年一直持续下去— —停止它！让这个小孩成为最后一个！如果你无法停止，那么最好是去自杀。” 那斯鲁丁感到非常沮丧，然后第十三个小孩又出生了，要怎么办？所以他想，最好不要 再去找国王了，最好到森林里去自杀，就象国王所说的，因此他就去到了森林里，他准 备好每一样东西要吊死他自己，只要卡刹一下，他就会吊死在树下，突然间他说：那斯 鲁丁！小心！你或许吊错人了！ 父亲只是相信，但是母亲知道。“知道”就好象是一个母亲，“知识”就好象是一个父亲。 所有的知识都是一种相信，但“知道”并不是相信，它是真知，它是你的知觉、你的洞见 、你的成长。它就好象是母亲——小孩子在她的子宫里成长，她知道那个小孩是她的一部 份，是她自己的延伸，是她自己的存在、血液、和骨头。父亲是外在的，他并不是内在 的，他只是相信那个小孩是他的。 一个“知识之人”相信他知道，但是一个“知道之人”是真的知道。 “真知”是你本质的一个蜕变，它就好象怀孕，你必须携带着它，你必须生出你自己，你 必须再度复活而进入永恒，你必须离开时间而进入无时间，从头脑转变到没有头脑，它 是某种非常重大的事，你知道它发生在你里面。 一个“知识之人”会继续从诸佛那里搜集灰尘，他相信那些知道的人，但是任何他所相信 的都是死的，他并没有生出他自己，他从别人那里把知识搜集过来，每一样东西都是借 来的。知识怎么可以借用呢？存在的本质怎么可以借用呢？如果那个知识要真实的话， 它将必须属于存在的本性。 戈齐福（Gurdjieff）常常会问一些人——有一些求道者会来找他——他经常问起的第一件事 是：你对知识有兴趣，或是对本质有兴趣？ 因为在这里我们是要给予本质，我们不顾虑知识，所以你要先决定好。如果你所顾虑的 是知识，那么你要到别的地方去，如果你所顾虑的是本质，那么你就留在这里，但是你 要作出一个非常非常清楚的决定。 本质和知识之间有什么差别呢？那个差别就跟“真知”和“知识”之间的差别一样。“真知” 就是本质。 它并不是某种加诸在你身上的东西，它是某种你籍着成长而进入的东西。知识是某种加 诸在你身上的东西，你不会透过它而成长，相反地，你会就象一个重担一样地携带着它 ，所以你总是可以找到一个“知识之人”背负着重但，背负着很重的重担，他的肩膀上扛 着好几座山的知识。你可以看到他的脸非常严肃，死气沉沉地严肃，在那个重担的压迫 之下，他的心已经完全被压碎了。 一个有真知的人是没有重量的，他没有携带任何东西，他可以飞进天空，地心引力影响 不到他，他不会被拉向地面，因为地心只能够把重的东西往下拉。他停留在地球上，但 是他不属于地球。那就是耶稣所说的话的意思，他一再一再地说：我的王国不属于这个 世界，它属于某一个另外的世界——本质的世界、永恒的世界。 如果你能够将那个区别了解得非常清楚，那么你要记住：永远不要走知识的路线，要走 在本质和真知的途径上，因为唯有如此你才能够得到某些东西，并不是你有了更多的资 讯，而是你变得更多，那是必须加以了解的重点——你必须变得更多。 你的贫乏不在于资讯，你的贫乏在于本质。你是贫乏的，但是你继续透过累积东西来隐 藏那个贫乏。知识也是一样东西，话语、理论、哲学、系统、神学，这一切都是东西， 它们很不明显、很抽象，但还是东西。你并没有在成长，你仍然保持一样，你在你的周 围创造出一种欺骗说你已经知道。 老子的这些经文必须以这样的方式被了解。 不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事。 因为在内在深处，你就是世界，世界只不过是你的扩大，事实上并不需要去到任何地方 ，或是去知道任何事，如果你知道你自己，你就已经知道了整个人类，如果你知道了你 的愤怒，你就已经知道了所有的愤怒，如果你知道了你的暴力，你就已经知道了所有的 战争，不需要去到越南，或是去到韩国，或是去到巴勒斯坦，或是去到任何地方。如果 你知道了你的暴力，你就已经知道了所有的暴力，如果你知道了你的爱，你就已经知道 了所有的——整个爱的历史，那个从来没有被写下来的，那个从来不曾被知道过的，甚至 连那个你都知道，因为你就是种子！ 它就好象从海洋中取来一滴水，你去分析那...
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