002-《老子道德经》第一卷（生命的真意）(doc)
老子道德经 （第一卷） 生命的真意 osho著 金晖等译 目 录 译者序…………………………………………………………………………………2 原序……………………………………………………………………………………3 第一章 道…………………………………………………………………………….7 第二章 平凡…………………………………………………………………………20 第三章 道的品质……………………………………………………………………32 第四章 空……………………………………………………………………………46 第五章 过于兴旺的危险……………………………………………………………59 第六章 没有意义……………………………………………………………………72 第七章 无的功用……………………………………………………………………83 第八章 达到绝对的漠不关心………………………………………………………92 第九章 古代的智者……………………………………………………………….104 第十章 智慧和悟性……………………………………………………………….119 译者序 在我们译完这部书稿的时候，奥修（Osho）的名字已经随着《生命·爱·欢笑》等书的出版 ，在许多中国大陆读者的记忆里留下了深刻的印象。这个名字带着他全部生命的智慧流 向每一个读者。 只要读过奥修著作的人，一定不会把他叫做“哲学家”或者其他什么“家”和“者”之类的， 他只是一个令人赞叹的、充满智慧的而又平凡无奇的生命存在。他说他象老子，老子就 是这样一个生命存在。奥修是开悟的，老子是成道的。“开悟”与“成道”同是生命的飞跃 ，它并不象“凤凰涅”那么壮美，它只是向着最平凡的生命形态的回归。这就是奥修这个 名字的内涵。或许有人会把他叫做“哲人”、“诗人”，这似乎比较接近奥修那样的生命形 态。但是作为译者，我们认识的奥修应该是平凡的。“平凡”是生命的家园。奥修的一生 充满“实力”：喜玛拉雅山麓的金色的童年，争雄一时的青年时代，以及成年以后的洋洋 大业，但他还是平凡的。他一生的所有激流细水都汇入了“平凡”的大海。 我们是在这大海里认识奥修的。他的每一个文字都是大海溅起的水珠，它们会闪现七彩 光色，但它们仍然是平凡的。记得大珠慧海禅师有一句“开悟”名言：“饿的时候吃饭，困 的时候睡觉。”这正是对奥修的“平凡”的昭示。在这部译稿的最后一章里，奥修谈到智慧 和悟性。他说：“悟性从来不会来临，它既不是一个突然的现象，也不是一个逐步的现象 。……逐步地发生或者突然地发生都不是开悟本性的一部分。”开悟是从焦虑和虚幻中解脱 出来的生命回归，是每一个生命个体的本性──“你就是开悟”。而任何顿悟和渐悟的期待 ，都还在焦虑和虚幻之中。开悟就是完全回到这个生命个体本来的位置上真实地生活， 它摆脱了虚幻，使生命成为真实的、贴切的存在。再引用一句大珠慧海禅师的话作为补 充：“（那些不真实地活着的人），吃饭的时候不肯吃饭，百般思索；睡觉的时候又不肯 睡觉，千方计较。所以开悟和未悟是不同的。” 在奥修的眼里，老子和庄子，以及佛、禅师、耶稣、苏非等都是这样一种“平凡”的开悟 者，是“真实”、“贴切”地活着的生命存在。这种生命存在正是荣格心理学及其后学所关 注的人生主题。荣格认为，人格不是由各部分拼凑而成的，人生来就是完整的。从奥修 的文字所表达的意思来看，这个“完整”应该就是一种“开悟”──“你就是开悟”！荣格的观 点是：在人的整个一生中，他所应该做的，并不是致力于人格的完整；他应该做的，只 是在这种生来就有的完整人格基础上，去最大限度地发展它的“多样性”、“连续性”和“和 谐性”，小心警惕着不让它“分裂”成彼此分散的、各行其事的和相互冲突的系统。这只是 心理学家对完整人格的一种描述，而在奥修那里，“开悟”的生命存在已然超越了语言的 描述，他“就是”完整的──这个“完整”不同于任何有关“分裂”的开悟学说：奥修说，开悟 不是“精神”的，不是“灵魂”的，也不是“精神和肉体”的，它是完整“精神肉体”的，它没 有分裂和拼凑。同时，这个“完整”也完全不同于一种仅仅是语言的描述。荣格并没有亲 证这个“完整”，他只是对精神病人进行分析和治疗；而奥修是亲证者，他亲证了平凡而 真实的完整人格。 老子和奥修的生命存在，是我们作为另一个个体生命存在的“镜子”，一面觉知的镜子。 当“平凡”和奥修的名字连在一起的时候，它便有了生命的真意；当奥修的名字和“平凡” 连在一起的时候，我们就永远不会给他下定义。奥修是谁？我们只是记录了一些关于奥 修的文字，但那并不是他。在我们的另一部译作《奥秘心理学》中，奥修如是说： “觉知你在不断地用文字表达，而且能够停止它。仅仅看着事物；不要用文字表达。” 这就是奥修，自然的镜子，仅仅看着──看着奥修，看着自己。 译者 一九九六年一月二十日于上海 原序 那是一个温暖的夜晚。雨季几乎过去了；我第二次来到印度。森林花园的围墙满溢着深 绿色。暗红色的花深深地隐藏起来。我和另外十几个人等在师傅的门口；橘黄色的袍子 ，宁静的、忧虑的面容，少许的交谈，就象夜晚动物在森林的家里发出沙沙的声音一样 。我什么也不期待；各种期望以及它们的成百上千的复制品和阴影都歇在一边；我们彼 此厌倦──这些期望和我──已经超过了厌倦之点──因为现在，我们已经互相抵消了。我们 等待了很久。在过去十五个月里，我竭尽全力地静心──最后两个星期是强化释放疗法（ primal therapy ）。在释放疗法中，我从“婴儿体”喊出一阵一阵的痛苦，婴儿体在我里面作为所有人生 戏剧的提示和指引。一些小的恐惧在我的身体上荡漾开来，然后消失，然后再荡漾开来 。我注视着呼吸轻柔地起伏过我的身体──它是自然的，我几乎执着于它。 最后我们经过大门，走上房子旁边一条黑暗的碎石路，每一个人都在他自己的世界里， 绕道到了走廊，猛然看见师傅坐在灯光下一张暗色椅子上，灯光围绕着他，浅色的袍子 ，深色的皮肤，以及周遭合抱的灯光和夜晚。一只腿架在另一只腿上，其中一只脚没有 穿凉鞋，一只雕琢出奇的生动的脚，美丽的、黄褐色的，人们向它行礼──脱掉鞋子，我 们急急忙忙地，欣喜的脚踏上大理石的地砖，就象被磁石吸引一样，来到他的脚边，静 静地坐在他的注视之下。去感觉透明、单独、不存在和完全在这里──跟他在一起，属于 他，在他里面。 他在微笑。我们在他的脚边坐成半圆，就象围绕着一个讲故事的人，或者一棵圣诞树── 那是一种不可能地致密而集中的爱。他的微笑是一个孩子的微笑，那么天真、那么全然 ，我们大多数人从来没有看见过这样的微笑──他是一个如此没有隐蔽、如此丰满、如此 了悟、如此成熟的成人，以至于他已经再次爆发成孩童。他在我们面前那么充满人性， 所以他是一个超人──他是我们所认识的最完美的荣耀和最彻底的深度的全部。所有执着 于头脑的思想都被他的光辉熄灭了。我只能注视着。思想变成身体里面一种无望的运动 。我注视着自己想要跟他在一起、想要感觉他的话进入我。 他跟我们中间的几个人谈了一些关于爱、静心和怎么做的问题，有人感到很恐惧，师傅 叫他们做一种静心，说“啊！”，同时感觉声音从恐惧的中心发出来，然后安静地躺下来 ，就象躺在母亲的胸上，感觉那个能量。 然后他看着我。他不等我说什么，就出乎意料地说：“玛都莉──这对你将是一个非常具有 决定性的晚上。”是的，我说，我点点头，好象我知道似的，因为我又知道又不知道。他 拿来一盏小小的闪光灯，上面有一道狭窄的光线，他说：“现在安静地坐着，把眼睛闭上 。”他用它照进我的第三只眼：前额的中心，在眉毛上面。我在里面注视着光的行动，好 象一道光突然照在黑暗的、爬来爬去的昆虫上面，或者照在一个黑暗的角落里蟑螂或者 蛾子窝上。它们四散飞扬，什么也没有了，只有能量的绽放、轻微的行动，有一些是流 动的，有一些是阻塞的。热量压进了中心。然后它就结束了。我睁开我的眼睛。他以他 的全部力量和存在看着我，生动地、友善地对我说：“从现在开始，你只要完全地平凡。 ” 我说是的、哦，我点头，我是一种不存在的透明的困惑、一种不在那里的惊讶，沉浸在 光里面，象一个白痴似的张口结舌地等着，他说： “只要完全地平凡。以完全平凡的方式行动──就象你所感觉的那样行动。你要放下所有的 未来、所有的目标。对于你，没有未来。要快乐。没有什么事情要做──你要放下所有的 努力。” 那么──我是否应该静心呢？我问。 “如果你感觉想要静心的话。”他说。他是那么明亮、当下而全然，我被弄得眼花缭乱， 我一直想把眼睛垂下来，然后再看。“但是你不能对静心做任何努力。如果你想要静心， 你就静心；但是要纯粹地享受，你哪里也不去──甚至在你不想静心的时候，也不要感觉 内疚。不要再有‘玛都莉需要释放疗法。’不。结束了。记住──没有应该。我对你所说的 就是放松。只要放松。” 他注视着我说：“不要再有问题了。永远不要再把问题带到这里来。好吗？你明白吗？从 今天晚上开始，你要放下所有的控制。好吗，玛都莉？很好！”好象在说──足够了。 我在点头，我的头脑在狼吞虎咽，我说我猜我不知道我是否能够信任只要……而他说：“你 只要放松。保持平凡。”──似乎在漠视我制造问题的努力。我合掌而拜，然后退回我的位 置，一面笑着，有一半崩溃了，一面观照，他以完全的关注和爱沿着半圆一一跟我们会 合。 当达圣（darshan ）结束的时候，我在笑，当他走回房间的时候，我跟其他人一起向他鞠躬，当我套上凉 鞋的时候，我在笑，我身轻如燕地跑过小路、跑出大门，在黑暗中骑在自行车上笑着回 家。 我不再去想我曾经认为我必须不平凡。但是第二天我发现自己感到愤怒、憎恨、身陷罗 网。我感到每一条逃跑的路都被切断了。没有应该！再也没有问题！我再也不能问他怎 么办！但是我必须失去控制！必须吗？不，连这样也不是。没有应该！要放松！要快乐 ！要没有问题！没有所谓的没有问题！他已经切断了我所有的花招。我是急性子，我被 炸裂了，然后平静下来，第二天发生了、第二天又发生了、一直发生到今天。 那正是长久的静心。 那就是老子。 他所说的话还在往里面下沉。要平凡。我的奋斗的自我、一生的伴侣，在它企图奋斗的 时候，必须看它自己一百次，必须信任那个奋斗已经结束了。就象信任在峡谷上面走绳 索──信任再也不需要担心了一样。努力已经变成我的一个习惯、一个根深蒂固的模式。 有很多思想在它的周围飞来飞去，那些我能记得的思想是从各个地方──从书本、从别人 、从学校被培养出来的、被邀请而来的。我的头脑总是在说──只要你再努力一点点──只 要你做这个──你就会突破。而这才是后面的秘密思想──那么，他们就会爱你、喜欢你、 知道你。 现在奥修说不要演戏。当下的、空的、自然的行动──把头脑看成是昆虫的外壳，它是仆 人、朋友、旧外套──宁可在思想之间运动，也不要进入它们。在连续练习派坦迦利瑜珈 方法的三个月里，我重新经验了每一样可能从头脑里拉出来的东西。在静心里面，我潜 入各种神经病、意象、一层又一层的记忆，从身体组织里解开它们，在它们消失的时候 ，感觉那种爆炸。当我进入内在的时候，我到处碰到我自己的鼻子。在静心上，我是一 个成就迷──绞尽脑汁地寻找更多的东西吞下去。我的人生就是为了更多的记忆、更多的 感觉、更多的痛苦的奋斗。那些关于我是一个多么好的静心者、一个多么好的女孩、一 个多么勤劳的工作者、一个多么狂热的宗教信徒的微妙思想在增长。我是一个假虔诚的 人；或许我会永远如此。只有那个惊讶和思想之间的运动不是这样。 老子正是平凡的。绝对平凡的──在思想之间平凡──所有的思想都是头脑，都企图不平凡 。奥修说：想要不平凡的欲望是世界上最平凡的事情。老子的平凡更大，是完全的──它 是这种欲望完全被接受、被溶化，而进入蜕变。它是最终的平凡──只是存在。只是平凡 的、美丽的自然的一部分。我们永远都在兜圈子回避它。我永远都在兜圈子回避它。那 是我所能做的一切，那是头脑所能做的一切。 “平凡”这个词是一次震惊。就因为它的简单，它是一次震惊。在震惊后面，有些什么被 打开了 ── 一种死亡、一种平和、一种脆弱的永在的觉知──刚好跟奋斗的方向相反。 头脑的东西已经够多了。我坐在这里。很好。我正在写。这很有趣，而且有一点可怕， 因为我不知道我在写给谁、我为什么写、我是谁。有人戴着橘黄色的头巾从花园里走过 。绿色的藤蔓在深深的交错中爬过走廊的栏杆。我不知道老...
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