老子道德经-第二卷
这是本人翻译奥修大师著作的第十九本，奥修从来不写书，他的书都是即席演讲所录下来的。
此次之所以选择老子一书乃是因为奥修本人跟老子有非常好的契合度，奥修说：＂当我谈论老子，就好象我在谈论我自己，我的存在跟他合而为一。＂
老子的＂道德经＂是一部流传已久的经典，在这漫长的岁月里，不乏一些思想高超的圣贤对它加以批注，但是我相信奥修所讲的一定有独到的见解，他的讲法一定是原创的，不论你对道德经是否曾经研究过，奥修所讲的必定是深具参考价值。事实上，在进入＂道＂的世界里，奥修出自完美智慧的洞见本来就很少有人能够跟他相比，你可以不理会我的吹嘘，只要静静地看上这其中的一章，你将会发现我对奥修的描述还太保守。
当你进入此书，我不希望你去咬文嚼字，我比较希望你能够透过奥修的讲述而对老子有更深一层的了解、有更清新的看法，以此作为进入奥修大师世界的门道，把你自己带领到心灵追求的静心世界。在比思想更深一层的存在性追求里，能够使你自己有革命性的改变，改变成使你的整个人都沉浸在＂道＂里面，而不只是你的头脑在研究＂道＂理。思想性的了解是假的，个人存在性的改变才是真的。
谦达那
一九九二年七月于台北

目录
译者序………………………………………………………………………………………………1
原序…………………………………………………………………………………………………1
引言…………………………………………………………………………………………………3
第一章 了解永恒的道…………………………………………………………………………….3
第二章 无选择……………………………………………………………………………………13
第三章 争胜是没有用的…………………………………………………………………………23
第四章 佛和傻瓜…………………………………………………………………………………33
第五章 道家的品质………………………………………………………………………………42
第六章 修行与控制………………………………………………………………………………52
第七章 最柔软的东西……………………………………………………………………………64
第八章 在存在里面没有问题……………………………………………………………………71
第九章 清静………………………………………………………………………………………83
第十章 每一个佛都会使宇宙变得更丰富………………………………………………………95

原序
奥修每天的演讲是奇怪而且很棒的现象；流动的、音乐的、不合逻辑的、具有爱心的。它们并不是争论，也不是博学的解释，它们是一个成道头脑的流动，带着爱心，以一种幽默的方式自然流露出来，那些讯息来自一个醒悟的人，倾倒给在睡梦中跋涉人生的一般人。
他使用老子、耶稣、或佛陀的话语，不是以固定的理性评论的主题来使用它们，而是按照它们原来活生生的、仍然在那些大师口中的样子来使用它们，按照这些话语尚未被埋葬成严肃的经典之前的样子来使用它们，因为一个成道的人并不是在谈论＂关于＂老子，而是直接谈老子，差别在哪里呢？当奥修谈话的时侯，他就是老子，老子就是他。他的谈论来自所有成道者所共同居住的天堂。当你能够抓到这些师父们所共有的那个瞥见，他们所存活的年代和语言的不同就变得不重要了。奥修将我们一直在奋斗的头脑带进这个神秘的领域。
奥修不仅要你听他的话语，以及这些话语的清晰、慈悲、和了解，而且还要让你去听这些话语与话语之间的宁静。他要你注意话语与话语之间的宁静，那是不受可能会误导的话语所限制的，在那个宁静当中，他成道的意识放出光芒，那是他和老子都知道的，他们将这些无限丰富的宝贵的光照射在围绕在他们周围那些幸运的人身上。他说：我的谈话只是为了不要让你们走开，事实上，我比较喜欢你们来分享我的宁静。
一个人的头脑会去编织，它那冷静的西方观念会被遗忘，它会抓住怀疑论，然后隔天的演讲会打击你，那个编织就加快了；它会去尝试犬儒主义，然后那个编织就会倒转过来；它会试着去分析和反驳，他会笑你的方向，然后那个编织会缩紧；它会抓住一个错误的参考架构、或一个极端不正确的东西，然后他会用一个软性的结论来作为演讲的结束，使得一个扮演从事破坏工作的理性主义者觉得很尴尬，有时候甚至会流泪。头脑到了最后还是会粉碎，然后一个人会被赤裸裸地留下来，而开始觉知到超出头脑的神秘领域，那个领域通常被逻辑和理智保护着，但是有了奥修的引导，我们可以考虑进入。
在朋友的说服之下，我有点紧张地来到了印度普那，手中仍然紧握着我的回程机票，充满着对印度师父传统性的负面看法。如果要我去想象普那的话，我会想到紫色鼻子的、猎杀野猪的皇族上校，而不是想到穿着橘袍的加州求道者。我每一条带着怀疑的神经都振奋起来，想要来对付外来的攻击，但是并没有任何攻击来临，只有接受、了解、和幽默，以及竭尽个人之所能去尝试那个只能够被称之为＂爱＂的东西。
只是借着这个人的在，问题就被遗忘了，反对就被溶解了。他似乎是无法被定义的，他超越了快乐和不快乐、欲望和挫折、爱和恨的二分性，而我们却是用这此一二分性的东西在衡量一个人，这种衡量有其限制，而也就是因为有这些东西，我们在我们的周围筑起了一道墙，但奥修是没有墙的。就好象一架宇宙飞船碰到一个未知的力量，所有的仪器都走样了，都超出了仪器的刻度，而留下不可能的仪表图。在这种情况下，我所感受到的并不是对即将来临的灾难的害怕，而是一种惊畏、高兴、和兴奋，就好象一棵植物感受到光和热，除了转向奥修之外别无选择。作这种决定没有什么可怕，只是去承认那个似乎是自然的法则。
因此我就当上了门徒，奥修还轻轻地椰抡我想要去延缓那个不可避免的事——加入他那不寻常的家庭——的最后企图。千千万万人，他们来自各种不同的年龄、性别、肤色、国家、和背景，表面上除了带着一个末端有一个小匣子的串珠项链，以及穿着橘红色衣服之外并没有共同点，但是有一个看不见的连结——每一个人都让他的心被一个活的师父所感动，而且他们都或强或弱地反应于那个古老的邀请：＂来，跟着我来。＂
一个成道的人或许相当于一个神秘的太空黑洞：一个无所不包的空、一个没有物质的力量、一个纯粹的万有引力、一个纯粹的存在。在这样一个人的口中，带有灰尘的＂宗教＂这个字变得能够自己抹去它的灰尘而变成活生生的。西方那些胡搞瞎搞而走上穷途末路的陈腔滥调和不得不认错的自由主义，以及东方那些虚张声势的钟声、气味、和偶象都被遗忘了，跟着被遗忘的还有政治学和其它的宣传。这是一个活生生而且很美的宗教。
当你在读这些演讲时，同时想象一下当时发生的情景。时间是早上八点钟，太阳刚开始变温暖，但是还不强。奥修花园里的树木和不规则的绿色植物之间透出雾光。由大柱支撑的礼堂四周是敞开的，强度越来越强的太阳渐渐爬进来，穿越这个礼堂。小鸟飞过，它们对那两、三百个穿着橘红色衣服聚精会神地在听奥修演讲的门徒一点都不在乎，那两、三百个门徒形成一片橘红色的地毯，倾听着一位穿着白袍，坐在大厅后面一个小小的、高举的平台上的人物。那个大厅似乎是花园的一部分，而花园也似乎是那个大厅的一部分。不必刻意去想象，那个花园和小鸟也可以被看成是听众的一部分。偶而有麻雀无礼地突然停在他的麦克风支撑杆上，过分的假装虔诚也偶尔会遭到低空飞行的印度空军军机震耳欲聋的扫射。远处有火车的呜笛声和冲撞声，然而，虽然二十世纪离我们并不远，但是总有一个感觉，在这一块有红花绿叶的净土上所发生的事是不同的、是享有特权的。至少到九点半为止，某种不寻常的事情都在进行着，某种比二十世纪来得更大的事情在进行着，那些事能够驱走一切噪音。
传说中有这样的事情，常佛陀经过，树木虽然不合季节，但也会开花，而当马哈维亚讲话的时候，连蛇都会跑来听。那些传说只是在说：当一个成道的人在的时候，情况就会变得不一样。飞机和火车并不会为奥修保持宁静，麻雀也不会为他停止吱吱叫，但是就某方面而言，他们都变得更温驯，因为他们都被包括在这整个气氛里，他们跟这整个气氛是分不开的。
一切都包含在这个人里面，他散发给周遭一切事物的那个宁静是无法被打破的，因为它是最终的。就是因为它是最终的，所以它是无法被分裂的；就是因为它是最终的，所以如果他所讲出来的没有被听到或甚至被拒绝，他也不会受打扰。他已经在他自己里面找到喜悦的泉源，所以他不需要从别人那里得到什么，他的喜悦从他的本性流露出来，它是否掉进在他面前那个人的心里面，或是溅在地面上，然后消失，那都没有问题，他整年、整月、整日都在庆祝，他除了邀请别人来跟他一起庆祝之外，他不对任何人要求任何东西。只要你能够经得起他游戏的步调，他就可以邀你一起来庆祝。他说：生命就是为了庆祝，其它没有什么事要做。
据说在法国的派里歌尔德区，当农夫们要找一只新的＂特拉福猪＂，他们就会拿一片特拉福菌类植物在一窝刚生下来的小猪面前挥动，如果其中有一只离开它母亲的奶头，举起鼻子来嗅，那么牠就是一只＂特拉福猪＂。
一个成道的人就是带着那种稀有的美味。奥修谈及围绕在成道周围的芬芳：有一些神秘，可能具有心灵的超能力，芳香围绕着一个已经在他自己里面达成最深真理的人。它可能被错过，因为它是那么地精微，但凡是可以感觉到空气中有某种有趣的东西的＂特拉福猪鼻＂都可以嗅得出来。它就在这本书的文字当中，所以，你们就开始嗅吧！但是要留意：如果你能够抓住它，那个芳香也能够抓住你。就好象奥修很高兴地说：＂你被钩住了。＂在未来的日子里，不论以怎么样的方式，你都将会去找寻那个＂特拉福猪＂。
男门徒：普雷门•德瓦希

引言

奥修大师在讲老子道德经之前所讲的话：

第一章 了解永恒的道
一九七五年六月二十一日
译文：
达到被动性的最极致，紧紧地守住宁静的基础。
万物形成，然后进入活动，我观照着它们退回到静止状态。就好象植物茂盛地成长，然后又回到它所长出来的根部（泥土）。
回到根部就是静止，它被称为回到一个人的命。回到一个人的命就是找到永恒的道，知道永恒的道就是成道。不知道永恒的道就会招致灾难。
原文：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
死亡就是命运，它必须如此，因为它就是一切的来源，你来自死亡，也回归到死亡。生命只是两个空无之间的一个片刻，只是一只小乌在两个不存在的状态之间的飞翔。
如果死亡就是命运，而它的确是如此，那么整个生命就变成为它的一个准备或一种训练----训练成如何死得很正确、如何死得很全然。整个生命都在学习如何去死，但是不知道怎么样，有一个关于死亡的错误观念已经进入了人类的头脑，那个错误的观念认为死亡是敌人，这是所有错误观念的基础，这是人类远离永恒的法则、远离道而走入歧途的基本原因。这到底是怎么发生的？它必须被加以了解。
人类把死亡看成生命的敌人，好象死亡是要来摧毁生命的，好象死亡是反对生命的。如果你持这样的观念，那么当然你必须跟死亡抗争，然后生命就变成一种对抗死亡的努力，这样的话，你就是在跟你自己的来源抗争，你就是在跟你自己的命运抗争，你就是在跟某种将会发生的事情抗争。这整个抗争是荒谬的，因为死亡是不可避免的。
如果它是某种外在于你的东西，那么它是可以避免的，但它在你里面，你一生下来就携带着它。事实上，当你开始呼吸的时候，就在同一个片刻，你就已经开始在走向死亡。说死亡到最后才来是不正确的，它打从一开始就一直跟着你，它是你的一部分，它是你最内在的核心，它跟着你一起成长，然后有一天它走到了顶点，有一天它达到了开花。死亡的那一天并不是死亡来临的那一天，它是一种开花。在你有生之年这一段期问，死亡都一直在你里面成长，现在它已经达到了顶峰，而一旦死亡达到了顶峰，你就消失而退回到源头。
但是人类探取了一个错误的态度，那个错误的态度会产生奋斗、抗争、和暴力。一个认为死亡是反对生命的人永远无法成为非暴力的，他不可能如此，一个认为死亡是敌人的人永远无法安逸，永远无法好象在家里一样，那是不可能的。当敌人随时都在等着你，你怎么能够安逸呢？它将会跳到你身上，将你摧毁。当死亡就在角落那边等着你、当死亡的影子一直罩在你身上，你怎么能够不紧张呢？它随时都可能发生。当死亡就在那里，你怎么能够休息呢？你怎么能够放松呢？敌人是不允许你放松的。
因此人们会有紧张、焦虑、和痛苦。你越是跟死亡抗争，你就越会变得被焦虑所折磨，你一定会变成如此，那是一种自然的结果。如果你跟死亡抗争，那么你一定会遭到挫败，对于一个到最后一定会遭到挫败的人生，你怎么快乐得起来呢？你知道，不论你作任何努力，你都不可能成功地免于死亡，在内在深处你只能确定一件事，那就是死亡。在生命里，其它每一样东西都不确定，只有死亡是确定的。只有一件事可以确定，而在那个确定当中，你却有了一个敌人。你在跟那个确定的抗争，而在希望那个不确定的，这样的话，你怎么能够安静下来呢？你怎么能够放松下来呢？你怎么能够镇定下来呢？不可能。
人们来到我这里，他们说他们想要求得和平、他们想要能够生活得很安逸、他们想要宁静、他们想要放松，但是当我洞察他们的眼睛，他们的眼睛里带着对死亡的恐惧，或许他们试图要放松只是为了要能够在跟死亡抗争的时候变得更容易；或许他们试着要找到安静，好让他们在面对死亡的时候能够变得更强壮。但是如果死亡就在那里，你怎么能够放松？你怎么能够宁静？你怎么能够和平？你怎么能够安逸？如果死亡就是敌人，那么基本上整个生命就变成你的敌人，那么每一个片刻、每一个地方，那个阴影都会降临；每一个片刻，从每一个地方，死亡都会有它的回声。整个生命就变成富有敌意的，然后你会开始抗争。
整个西方头脑的观念就是要努力去生活。他们说＂适者生存＂或者＂人生是一个奋斗＂，为什么它是一个奋斗呢？因为死亡被看成相反的东西，所以生命就变成一个奋斗。一旦你了解说死亡并不是相对于生命的，而是生命的一部分，是它固有的一部分，它跟生命是分不开的，一旦你把死亡接受成一个朋友，突然间就会有蜕变发生，你就被改变了，你的看法就会带着一种新的品质，如此一来就没有抗争、没有战争，你并没有在跟任何人抗争，这样的话你就能够放松，你就能够变得很安逸。唯有当死亡变成一个朋友，生命才能够变成一个朋友，这种说法听起来好象似是而非，但是它的确如此，它的似是而非只是表面上的。如果死亡就是敌人，那么在内在深处，生命也是敌人，因为生命会引导到死亡。
每一种生命的形式都会导致死亡----穷人的生命、富人的生命、成功者的生命、失败者的生命、智者的生命、愚者的生命、圣人的生命、罪人的生命，所有各种生命，不论它们是如何地不同，都会导致死亡。如果你反对死亡，你怎么能够爱你的生命？如果你反对死亡，那么你的爱只不过是一种占有，你的爱只不过是一种执着。因为反对死亡，所以你就执着于生命，但是你可以了解到，这个生命每天都在接近死亡，所以你是一定会死的，你所有的努力都会引导到死亡，因此而有焦虑的产生，你的整个人会颤抖，你生活在颤抖当中，然后你就变成暴力的和疯狂的。
西方疯子的比例比东方来得更高，那个理由很清楚，因为西方把死亡看成是和生命对立的，但是东方的观点完全不同，生和死是一体的，它们是同一个现象的两面，一旦你接受了死亡，就有很多东西会立刻被接受，事实上如果你把死亡接受成生命的一部分，那么所有的死亡都会被接受成友谊的一部分，因为基本的二分性消失了----生和死的二分性、存在和不存在的二分性消失了。如果基本的二分性消失，那么所有其它的二分性都只是表面上的，它们也会消失。突然间，你就会变得很安逸，你的眼睛就会变得很清澈，你的眼睛里面就不会有烟雾，你的知觉就会变得非常清晰，完全没有晦暗不明的地方。
但是为什么，为什么会有这样的事情发生在西方？同样的事情也发生在东方，因为东方每天都在转变成西方式的。在所有的教育里，在科学的态度里，东方已经不再是纯粹东方的了，它已经被污染了。东方现在也变得很焦虑、很害怕，你是否曾经观察过？西方人有较强的时间意识，但是东方人的时间意识就没有那么强，即使东方人具有同样的时间意识，那也只是存在于那些有教养的人，或是受过较多教育的人身上。当你去到乡村，他们是没有时间意识的。事实上，时间意识就是死亡的意识，当你害怕死亡，时间就会变得很短。有那么多的事要做，而时间又那么少，你会意识到每一秒钟都在经过，生命变得越来越短，因此你变得很紧张，你到处跑来跑去，做很多事，试着想要去享受它的全部，你从一个地方跑到另外一个地方，你从一个享受跑到另外一个享受，然而你却什么都没有享受到，因为你太过于具有时间意识。
在东方，人们比较没有那么强的时间意识，因为他们已经接受了生命。你或许不知道，在印度，他们把死亡称作时间。我们把死亡称作kal，我们也把时间称作kal；kal意味着时间，kal也意味着死亡，使用同一个字来代表这两者意味着有一种很深的了解，它是非常有意义的。时间就是死亡，死亡就是时间，你越是具有死亡意识，你就会变得越有时间意识。当你具有较少的死亡意识，你就具有较少的时间意识，那么就没有时间的问题。如果你完全将死亡吸收到生命里，时间意识就会消失。西方人，现在东方人也一样，为什么会对死亡有那么多的焦虑？焦虑到人们根本无法享受生命。
生活在一个没有时间的世界里，石头比人来得更快乐；生活在一个不知道有死亡的世界里，树木比人来得更喜乐，并不是说它们不会死，只是它们不知道死亡。动物们高高兴兴地在庆祝，小鸟在歌唱，除了人类以外，整个存在都是喜乐的，因为它们不知道有死亡。只有人类觉知到死亡，这种觉知会产生出所有其它的问题，因为它就是一切问题的来源，它就是基本的裂缝。
它不应该如此，因为人类是最高的、最精炼的，他是存在的最高峰，为什么在人里面它会如此？每当你达到一个山的顶峰，几乎就在它的旁边，那个山谷就会变得越深，唯有当有一个很深的山谷存在，一个很高的山峰才能够存在。岩石不会不快乐，因为它没有山谷的部分，因为它们的快乐也是在平面上。人是顶峰，他已经上升得很高，但是由于这个上升，在它的旁边就必须有一个深度、有一个山谷。当你往下看，你会觉得想呕吐；当你往下看，你会觉得害怕。山谷是山峰的一部分, 山谷不能够没有山峰而存在，如果没有山谷，山峰就无法存在，它们是一起存在的，它们是在一起的。但是一个站在最高峰的人往下看会觉得想呕吐、会觉得晕眩、会觉得害怕、恐惧。
人是有意识的，这也是所有问题的原因。
意识是一把两边都锋利的剑，它两边都可以切，它能够使你变得非常快乐，那种快乐是在存在里面的任何地方都找不到的，它能够使你变得非常不快乐、非常痛苦，但是那种不快乐在世界上到处都存在着。人具有两种可能性，当你变得有意识，突然间就会有两条路在你面前打开。
意识能够变成一个祝福，但是它也能够变成一个咒诅。每一个祝福都带着一个咒诅，问题在于你如何去选择，让我来为你解释一下，然后你就很容易能够进入这些经文。
人是有意识的，当他一开始变成有意识的，他也会同时意识到最终的结果，他会同时意识到他将会死。他会意识到明天、意识到时间、意识到时间的经过、意识到迟早会接近终点。他越是变得有意识，死亡就越会变成一个难题，它变成了唯一的难题，要如何来避免它呢？这种使用意识的方式是错误的，它就好象你给小孩一个望远镜，而那个小孩不知道要如何来使用它，因此他可能会从错误的那一端来看。
意识是一个望远镜，你可以从错误的一端来看，而错误的那一端有它本身的好处，但是它们会产生更多的烦恼。透过望远镜错误的那一端来看，你可以看到可能有很多好处，在一个短短的距离里面，可能有很多好处。那些具有时间意识的人，跟那些没有时间意识的人相比，他们能够多得到一些东西。那些具有死亡意识的人比那些没有死亡意识的人能够达成更多的事。那就是为什么西方人一直在累积物质的财富，而东方人一直保持贫穷。如果没有死亡意识，谁会去管财富？
人们一个片刻接着一个片刻去生活，就好象明天不存在。是谁在累积呢？为什么要累积呢？今天是那么地美，为什么不庆祝它呢？当明天来临的时候，我们就能够看到它。
在西方，他们累积了无限的财富，因为他们太有时间意识了，他们已经将他们的整个生活缩减成物质的东西，比方说摩天大楼。他们已经得到很多财富……那是从错误的那一端来看所得到的利益。他们只能够看到近处的某些东西，他们看不到远处的东西，他们的眼睛已经变成跟盲人的眼睛一样，看不到远处的东西。他只是去看那些他目前能够累积的东西，而没有去想说到了最后，他或许必须付出相当大的代价。就长远来看，这个利益或许不是一个利益。你可以盖一间很大的房子，但是等到它盖好的时候，你或许已经准备要走了，你根本无法住在它里面。你本来可以好好地住在一间小房子里，即使是一间小茅屋也可以，但是你想要住在皇宫里，现在皇宫准备好了，但是那个人已经走了，他已经不在了。
人们以他们自己的生命作为代价来累积财富，到了最后，有一天，他们会觉知到说他们已经失去了他们自己，他们付出很高的代价买了一些没有用的东西，但是现在已经不能再挽回什么了，因为时间已经过去了。
如果你带着时间意识，你将会疯狂地累积物质的东西，你将会把你全部生命的能量改变成物质的东西。一个意识到整个过程的人将会尽可能地享受这个片刻。他会漂浮，他不会去担心未来，因为他知道明天永远不会来临，他深深地知道，到了最后，只有一件事会被达成——那就是一个人自己本身。
生活，很全然地去生活，使得你能够跟你自己有接触，其它没有什么方法能够跟你自己有接触。你生活得越深入，你就能够知道你自己知道得越深——在关系当中，或是在独处的情况下。
当你越深入关系当中，或是越深入爱当中，你就能够了解得越透彻。生命变成一面镜子，一个从来没有爱过的人不可能＂单独＂，最多他只能够＂孤独＂。
一个曾经爱过，而且知道过关系的人，他是可以单独的，如此一来，他的单独就具有一种完全不同的品质，它并不是孤单。他生活在关系里，履行了他的爱，他知道对方，而且透过对方来知道他自己，现在他能够直接知道他自己，现在那个镜子已经不需要了。只要想想一个从来没有照过镜子的人，他能够把眼睛闭起来而看到他自己的脸吗？不可能。他甚至无法想象他自己的脸，他无法去静心冥想它。但是一个来到镜子面前看着镜子的人，他能够透过镜子来知道他的脸，他能够将眼睛闭起来，从内在看到那张脸，那就是在关系里面所发生的。当一个人进入了关系之中，那个关系就会象镜子一样地反映，那个关系会反映出他自
老子道德经-第二卷