伟大的道
译文：
对那些没有偏好的人来讲，伟大的道并不困难。当爱和恨两者都消失，每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别，那么天和地就被分隔得无限远。如果你想要看到真理，那么就不要持有赞成或反对的意见。内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。

原文
至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。

我们将进入禅师郎“没有头脑（no-mind，无心）的优美世界。僧璨是禅宗的三祖，关于他的生平，人们所知不多。本来就是会如此，因为历史只记录暴力，历史不记录宁静，它无法记录宁静，所有的记录都是关于搔乱的事，每当有人变得真的很宁静，他就从所有的记录中消失，它就不再是我们疯狂的一部分，所以它本来就是会如此。
僧璨终其一生都是一个流浪的和尚，他从来没有停留在任何一个地方，他总是在经过、在行进、在移动。他是一条河流，他不是一个池塘，他不是静止的，他经常在移动，那就是佛陀所说的流浪者的意思。不仅在外在世界，在内在世界也一样，他们应该成为无家的，因为每当他们建立起一个家，他们就会执着于它。他们原该保持无根，对他们来讲，除了这整个宇宙之外没有家。
即使僧璨被认出他已经成道，他也能继续他旧有的乞丐生活，关于他，没有什么特别的事，他是一个平凡的人，他是一个道中之人。
我想要说一件事，而你们必须记住它：禅是一个杂交的产物。就好象很多漂亮的花能够由杂交而产生出来，更多美丽的小孩能够由杂交而生出来，发生在禅的情形也是一样。
禅是佛陀思想和老子思想的杂交产物，它是一个伟大的会合，它是世界上曾经发生过最伟大的会合，那就是为什么禅比佛陀的思想更美，也比老子的思想更美，它是最高顶峰稀有的开花，以及那两个顶峰的会合。禅既不是佛陀，也不是道学，但它携带着两者在它里面。
印度人对宗教太严肃了一点------有一段很长的过去和一个包袱在印度人的头脑里，因此他们的宗教变得很严肃，相反地，老子一直保持是一个笑柄，老子以一个年老而愚蠢的人为人所知，他根本就不严肃，你无法找出一个比他更不严肃的人。
佛陀的思想和老子的思想会合在一起，印度和中国会合在一起，禅就诞生了，僧璨就在靠近禅宗刚诞生不久的源头，他携带着禅宗最基本的东西。
他的自传跟这个无关，因为每当一个人成道，他就没有自传，他就不再是那个形式，所以他在什么时候诞生、在什么时候死是无关紧要的，那就是为什么在东方我们从来不去管自传或史实。这个顾虑从来没有存在过，现在这个顾虑来自西方，人们已经变得对那些不相关的事情更有兴趣。僧璨在什么时候诞生有什么差别吗？这一年或那一年有什么差别吗？他在什么时候过世，有什么重要吗？
僧璨是重要的，至于他何时进入这个世界和这个肉体，何时离开，那是不重要的，何时到达和何时离开是无关紧要的，唯一重要的是他的存在。
信心铭是僧璨唯一说出来的话。记住，它们并不是话语，因为它们来自一个超越话语的头脑，它们不是空洞的理论，它们是真实的体验，任何他所说的东西，他都知道。
他不是一个拥有知识的人，他是一个有智慧的人，他已经洞悉了人生的奥秘，因此任何他所带出来的东西是非常有意义的，它能够完全蜕变你、全然蜕变你。如果你仔细听他的话，那个听就能够变成一种蜕变，因为任何他所说的都是最纯的黄金。
但这也会有困难，因为你跟他之间的距离非常非常大：你是一个头脑（mind），而他是一个没有头脑（no-mind）。即使他使用话语，他也是在说宁静里面的东西，而你即使在你保持沉默的时候，你里面也是继续在碟碟不休。
有一次，一个人到法院去告木拉那斯鲁丁，法院无法拿到很多证明，他被控告多婚罪，他有很多妻子，每一个人都知道这件事，但是没有人能够证明它。律师告诉那斯鲁丁说：你只要保持沉默就好了，如果你说一句话，你就会被抓到，所以你只要保持沉默，由我来照顾这整个事情。
木拉那斯鲁丁保持沉默，虽然他的内在在沸腾、在翻滚，有很多次都想要插嘴，但他还是自己控制下来，外表看起来好象一个佛，而内在是一个疯子，法院找不出什么对他不利的证据，法官虽然知道这个人在城里有很多太太，但是没有证据能够对他怎么样，所以法官必须释放他。
他说：木拉那斯鲁丁，没事了，你可以回家了。
木拉那斯鲁丁显得很迷惑，他说：嗯，大人，你是要叫我回哪一个家？他有很多个家，因为他在城里有很多个太太。
只要讲出一句话就能够显示出你内在的头脑，只要一句话，你的整个人就暴露出来了。甚至连一句话都不需要，只要做出一个姿势，你那个碟碟不休的头脑就显示出来了，即使你保持沉默，你的沉默所显露出来的也只不过是内在那个碟碟不休的猴子。
当一个僧璨在讲话，他完全是站在一个不同的层面上讲话。他对讲话没有兴趣，他对影响任何人没有兴趣，他并非试图要说服你去接受某些理论、哲学、或主义，不，当他讲话的时候，他的宁静就开花了，当他说话的时候，他是在说出那些他所知道，而且想要跟你分享的东西，他的话并不是要用来说服你的，记住，他只是要跟你分享。只要能够了解他的一句话，你就能够感觉到你的内在产生出一种无比的宁静。
你们就在这里聆听着……我们将要来谈论僧璨和他的话语。如果你专心注意地听，你就会突然感受到有一种宁静在你里面升起，这些话语是如原子般的，它们充满能量。每当一个达成的人说出了一些话语，那些话语就是一颗种子，有好几百万年的时间，那些话语都将会保持是一颗种子，它将会寻求一颗心。
如果你准备好，准备好变成那个泥土，那么僧璨的这些话语、这些非常强而有力的话语，它们仍然活着，它们是种子，如果你允许它们的话，它们将会进入你的心，经由它们的熏陶，你将会变得完全不同。
不要从头脑来听这些话语，因为它们的意义并非属于头脑，头脑对于了解那些话语是完全无能的。它们不是来自头脑，它们无法被头脑所了解，它们来自一个没有头脑，它们只能够被一种没有头脑的状态所了解。
所以当你在这里听演讲的时候，不要试图去解释。不要听那些话语，而要听话语话语之间的空隙，不要听他所说的，而要听他所意味的，要听那个意义，听那个意义就象一个芬芳一样，围绕着你。在很宁静的情况下，它将会进入你，你就会变成怀有它，但是不要加以解释，不要说：“它意味着这个或那个”。因为那个解释将会是你自己的解释。
有一次，木拉那斯鲁丁在清晨的时候回家，他完全喝醉了，他走过一块墓地，他看到一个招牌上面写着很大的字：要找警卫请按铃 （RING FOR THE CARETAKER）。因此他就按了铃。
当然，因为那个时候还很早，所以那个警卫受到了打扰，他摇摇晃晃很生气地走出来，看到那斯鲁丁喝得烂醉如泥，就觉得更生气。他问说：为什么？你为什么按铃？你为什么按铃找我？到底是怎么一回事？你想要什么？
那斯鲁丁沉默地注视着他一分钟，然后看着那一块招牌说：我想要知道，为什么你不自己去按那个烂铃。（那斯鲁丁将那一块招牌解释成：警卫在按的铃。）
招牌上面写着： RING FOR THE CARETAKER．现在要如何来解释它就依你而定了。
不要解释，只要听。当你解释的时候，你就无法听，因为意识无法同时做两件相反的事。如果你开始思考，那个倾听就停止了。只要听，就好象你在听音乐，那是一种不同品质的听，因为你不加以解释，那个声音里面没有意义。
这也是音乐。僧璨是一个音乐家，不是一个哲学家。僧璨并非只是在讲话，他所讲的比话语来得更多，它们具有重要性，但是没有任何意义，它们就好象音乐。
你去坐在靠近瀑布的地方，仔细听，不要去解释说那个瀑布在说些什么，它什么都没说……但它还是有说，它说很多，它说出很多并不能够被说的。
在靠近瀑布的地方你要做什么？你只要听，你要变得很宁静、很安静，你只要吸收，那么你内在的每一样东西都会变得很宁静、很安静，你变成一座庙。那未知的透过瀑布而进入。
当你在听小鸟歌唱、或是风吹过树木、或是干叶子被微风吹动的时候，你要怎么办呢？你只要听。
僧璨不是一个哲学家，不是一个神学家，也不是一个教士，他不想将任何概念卖给你，他对概念没有兴趣，他并没有想要说服你，他只是在开花。他是一个瀑布，或者他是一阵风，吹过树木，或者他只是小鸟的歌唱----没有意义，但是具有很多重要性，你必须吸收那个重要性，唯有如此，你才能够了解。
所以，要仔细听，但是不要思考，那么就可能有很多事会发生在你里面，因为我要告诉你，这个人，这个僧璨，虽然关于他，人们所知不多，但他是一个很有力量的人，他是一个有知的人，当他在说些什么的时候，他会将一些未知的东西带进已知的世界，跟着他进入神性，那么就会有一道光进入你黑暗的头脑。
在我们进入他的话语之前，要记住那些话语的重要性，但是不要记住它的意义，要记住它的音乐和曲调，但是不要记住它的意义，要记住他那无声的头脑的声音，要记住他的心的声音，而不是他的思想。你必须去听他的存在——那个瀑布。
要怎么听呢？只要保持沉默，不要将你的头脑带进来，不要开始思考说：“他在说些什么？” 只要听，不要这样决定或那样决定，不要说他是对的或是错的，不要管你有没有被说服，他并不担心你的信念，你也不需要去担心它，你只要听而保持快乐，象僧璨这样的人，你必须快快乐乐地面对他们，他们是一种自然的现象。
一颗漂亮的石头，你要对它怎么样呢？你就快快乐乐地面对它、碰触它，你在它的周围感觉它。你对天空中的云要怎么办呢？你就在地上跳舞，看着它们，或者你只是保持安静，躺在地上看着它们，让它们飘浮，它们将会充满你。不仅是外在的天空——渐渐地，当你变得越来越宁静，它们也会充满你内在的天空。突然间你就不存在了，只有云在移动，内在和外在都一样，那个分隔消失了，那个界线就不再存在，你变成了天空，而天空变成了你。
以一种自然的现象来对待僧璨，他不是一个人，他是神，他是道，他是佛。
在我们试着要进入他的重要内涵之前，有几件事必须加以了解，这些了解将能够帮助你较快进入。
头脑是一种病，这是东方所发现的一个基本真理。西方说，头脑可能生病，也可能是健康的，西方的心理学就是根据这个论点：头脑可以是健康的，也可以是生病的。但是东方说，头脑就是病，它不可能是健康的，没有心理治疗能够有所帮助，最多你只能够使它成为正常的疾病。
所以头脑有两种类型的病：正常的病---那意味着你跟你周遭的人都具有同样的病，或是异常的病——那意味着你是独特的。你的病不是一般性的，是特别的，你的病是个人的，不属于群众，只是这样的差别而已。不是正常的病就是异常的病，头脑不可能是健康的，为什么呢？东方说头脑的本质就是会保持不健康。健康（health）这个字是很美的，它跟完整 （whole）来自同样的字根。健康、治愈、完整、神圣——它们都是来自同样的字根。
头脑不可能是健康的，因为它永远不可能完整。头脑永远都是分裂的，分裂就是它的基础。如果它不可能成为完整的，那么它怎么可能是健康的？如果它不可能是健康的，它怎么可能是神圣的？所有的头脑都是世俗的。没有所谓神圣的头脑这个东西，一个神圣的人不用头脑过生活，因为他没有分裂地在过生活。
头脑就是疾病，那个疾病的名字叫做什么呢？亚里斯多德就是它的名字，或者如果你想要使它看起来更象一个疾病的样子，那么你就称它为亚里斯多德病，那么它听起来就象一种病，为什么那个病的名称叫做亚里斯多德呢？因为亚里斯多德说：“不是这个就是那个，你要选择！”选择就是头脑的功能，头脑不能够成为无选择的。
选择，那么你就掉进了陷阱，因为每当你选择，你就选择了某种东西而抗拒了其他的东西。如果你赞成某种东西，那么你就必须反对某种东西，你无法只是赞成，你也无法只是反对。当 “赞成”进入，“反对” 就象影子一样地跟随而来。当“反对”存在，“赞成”就必须存在，不管它是隐藏起来的或是没有隐藏起来的。
当你选择，你就会对事情加以区分。那么你就说：“这是对的，那是错的。”而生命是一种统一。存在是不可分的，整个存在是和谐一致的，它是“一”。如果你说：“这是美的，那是丑的”。那么头脑就进入了，因为生命是两者在一起的。美的会变成丑的，而丑的也一直在变美，它们之间没有界限，在它们里面没有与外界隔绝的密闭室，生命一直从这个流到那个。
头脑具有固定的区隔，它的本质就是固定，然而生命的本质是流动，那就是为什么头脑是一种执着，它总是固定在某一个地方，它具有一种固体性。生命不是固体的，它是流动的、弹性的，它继续流向相反的方向。
某种东西在这个片刻是活的，下一个片刻就变成死的。某人在这个片刻是年轻的，下一个片刻他就变老了。那个眼睛以前很美，现在它已经不复存在，只留下遗迹。以前那个脸象玫瑰，现在什么都没有了——甚至连以前的鬼也不复存在了。美变成丑，生命变成死亡，而死亡也一直在转变成新的生命。
对生命要怎么做呢？你无法选择。如果你想要跟生命在一起、跟整体在一起，那么你就必须成为无选择的。
头脑是一种选择，亚里斯多德使它成为他逻辑和哲学的基础。你无法找出一个比亚里斯多德离僧璨更远的人，因为僧璨说：“既不是这个，也不是那个——不要选择。僧璨说：“要成为无选择的。” 僧璨说：“不要区分！”你一开始区分，选择一开始进入，你就已经分裂了，你就成为片断的，你就生病了，你就不是完整的。
记住，如果你问一个基督徒。他并非真正属于耶稣，他基本上属于亚里斯多德。基督教比较是以亚里斯多德为基础，而不是以基督为基础。耶稣比较象僧璨，他说：“不要判断！”他说：“不要作任何选择，不要说：‘这是好的，那是不好的！’这与你无关，让整体来决定，你不要成为一个判断者。”但基督教并非真的是耶稣指向的。基督教的创始者比较属于亚里斯多德派，而比较不是基督徒。
你无法从僧璨或耶稣建立起一个教会。如果你保持无选择，你怎么能够建立起一个教会？教会必须赞成某些东西而反对某些东西，它必须赞成神而反对魔鬼。然而在生命里面，神和魔鬼并不是两者，它们是一体的，神和魔鬼是同一个能量不同的两面，它们并非两者。
有时候它以魔鬼的形式来，有时候它以神的形式来。如果你能够深入地看，你将会发觉他们是一样的。有时候他以一个贼来，有时候他以一个美德的人来，有时候你会在值得尊敬的地方找到他，有时候他会跟那些不受尊敬甚至受谴责的人在一起，他会移动，他就是一个移动，没有一个岸对他来讲是太远而达不到的，没有人超过他，他在每一个人里面移动。
耶稣不分别，但是基督教会分别，因为一个宗教必须如此，宗教必须变成一种道德，而一旦宗教变成道德，它就不再是宗教了。宗教是最勇敢的，它拿出最大的勇气去成为无选择的，因为头脑会叫你说：“选择！”头脑会叫你说：“说些什么！这是错的，那是对的；这是美的，那是丑的，我喜爱这个，我恨那个”头脑会叫你说：“选择”
头脑会吸引你去分别，一旦你去分别，头脑就会觉得比较舒服。如果你不分别，如果你说：“我什么都不说，我不要判断。”头脑会觉得好象它已经死掉一样。
亚里斯多德说A就是A，它不可能不是A，相反的东西不可能会合。僧璨说，没有相反之物，它们已经在会合，它们一直都在会合。
这是必须加以了解最基本的真理之一：相反之物并非相反之物。是“你”在说它们是相反之物，否则它们并不是相反之物。存在性地看，你将会见觉得它们是同样的能量。
你爱一个人……
有一个女人来看我，她说：“我已经跟一个人结婚十年，我们从来没有吵过架，但是突然间，到底是怎么搞的？他离开了我。”
她认为如果他们从来不吵架，那就表示他们处于深爱之中，这是很愚蠢的，但这是亚里斯多德式的想法，那个女人是完全合乎逻辑的。
她说：“我们已经结婚十年了，但是从来没有吵过架，我们从来没有对对方生气。”她是在说：“我们处于如此的深爱之中，我们从来没有在任何事情上面吵架，甚至连一个片刻的冲突都没有，而现在，到底是怎么了？他突然离开我！他疯了吗？我们之间的爱是那么深。”她的想法是错的。
如果那个爱很深，那么就一定会有一些吵架。有时候你们会吵架，但是那个吵架不会破坏那个爱，它会使爱变得更丰富。如果有爱存在，它将会因为吵架而变得更丰富，如果爱不存在，那么你们就分开。十年是一段很长的时间——即使二十四个小时一直都停留在一种头脑状态里也觉得太长了，因为头脑会移到相反的极端。
你爱一个人，有时候你觉得生气，事实上，只因为你有爱，你才会觉得生气，有时候你恨，有时候你会想要为你的爱人牺牲你自己，有时候你会想要杀掉你的爱人，这两者都是你。
如果有十年的时间你们从来没有吵架，那意味着你们之间根本没有爱，那意味着它根本不是一种关系，你们过于害怕说任何愤怒、任何冲突、或任何一些小事都将会破坏整个事情。你们太过于害怕，所以你们从来不吵架，你们从来不相信爱能够比吵架进入更深，你们从来不相信说那个吵架只是暂时性的，在经过了吵架之后，你们会互相更深地再度投入对方的怀抱，不，你们从来不信任那种情形，那就是为什么你们安排控制不吵架，因此那个人的离开是不值得惊讶的，我倒想要问：“我感到很惊讶，他居然能够跟你在一起十年，为什么？”
有一个人来到我这里，他说：“我儿子有点不对劲，我已经认识他二十年，他一直都很顺从，这样的一个好孩子你在任何地方都找不到，他没来不会不服从，他从来不会反对我，现在他突然变成一个嬉皮，突然间他变得不听话，他望着我，好象我根本不是他的父亲，他望着我，好象我是一个陌生人，二十年来他一直都很顺从，我的儿子到底怎么了？”
并没有发生什么，这种事本来就预期得到的，因为如果一个儿子真的爱他的父亲，他也会不服从，难道他还有其他人可以不服从吗？如果一个儿子真的爱他的父亲而且信任他，有时候他也会离开，因为他知道那个关系非常深，所以即使是不服从的话，那个关系也不会破裂，相反地，它将会变得更丰富。相反的情况能够使你变得更丰富。
事实上，相反之物并非相反之物，它只是一种韵律，是同样东西的一种韵律，你服从，然后你不服从，它是一种韵律，否则如果只是一直服从、一直服从，那么每一样东西
伟大的道