密宗谭崔的精神与性
献给
想要把“性”提升到心灵层次的享受的人
想要超越“性”的人
这是本人翻译奥修作品的第十五本。
奥修那具有穿透力的话语一再一再地打击到我内心的深处，使我不禁想抛弃那属于头脑的一切，而进入心的领域，进入那曾经瞥见过的、似乎是来自彼岸的“泪喜”。
门徒：谦达那
一九九二年二月于台北

本书内容摘自“奥秘之书”：
第一章：奥秘之书，第一卷，第二章，一九七二年十月二日演讲
第二章：奥秘之书，第一卷，第七章，一九七二年十月七日演讲
第三章：奥秘之书，第三卷，第十四章，一九七三年三月三十日演讲
第四章：奥秘之书，第三卷，第一章，一九七三年二月二十二日演讲
第五章：奥秘之书，第三卷，第二章，一九七三年二月二十三日演讲
第六章：奥秘之书，第二卷，第十六章，一九七三年一月二十九日演讲

原序

这本书的序文应该是一首歌或是一支舞，或是温暖的夏天夜晚一个融解的夕阳。透过这本书的内容，你将会遭遇到的经验是无法用笔墨来形容的。奥修是一个活的师父，他的“在”就是我们每一个人携带在我们内心里那活生生的真理的确认。
不知道怎么样，在二十世纪的狂乱里，我们已经无视于我们自己的大陆。世界已经变成一个异国的和人造的地方，在那里充满了神经病和挫折，在那里，愤怒和暴力在表面上的遵从底下嘶嘶作响，随时都准备要爆发出来。
在为我们打开谭崔世界的时候，奥修进入了我们现代疾病的根本原因。性是最基本的能量，它弥漫着我们整个人的每一个细胞，它是我们的泉源，然而它常常被用控制的手段来处理，要不然就是我们压抑了它，要不然就是将它当成一种驾驭和剥削别人的工具。
奥修以一种独特的方式来打破这个模式，他带着清晰和深奥的洞见打开了进入我们真实存在的门。在他的看法里，没有什么东西是彼岸的，彼岸就根入在此岸，那个起始点就是此时此地，而进入此时此地的钥匙就是以我们本然的样子来接受我们自己，在那个接受当中就是蜕变，这就是奥修跟我分享的谭崔伟大的奥秘。接受欲望，跟着它走，但是必须带着很深的敏感度、带着觉知、带着爱。
性只是开始，而不是结束，但是如果你错过了起点，你也将会错过终点。
不要错过！让他的话语引起你内心的共鸣，让你的内心升起很大的信任，让他在喜乐的人生探险旅途带着你一起走。
男门徒：波雷姆吉特
一九八三年八月

第一章 谭崔和瑜伽

性是基本的能量……对瑜伽来讲，要跟这个能量抗争……
对谭崔来讲，要使用它、蜕变它！有很多问题，第一个问题：
奥修，传统的瑜伽和谭崔之间有什么不同，它们是一样的吗？
谭崔和瑜伽基本上是不同的，它们达到同样的目标，但是那个途径不仅不同，而且互相对立，这一点必须被了解得非常清楚。
瑜伽的过程也是一种方法论，瑜伽也是一种技巧，瑜伽不是一种哲学。就好象谭崔一样，瑜伽也是靠行动、方法、和技巧。在瑜伽里，“作为”会引导到“本性”，但是那个过程是不同的。在瑜伽里，一个人必须去抗争，那是武士的途径。在谭崔的途径上，一个人根本不需要去抗争，相反地，他必须去放纵，但是要带着觉知。瑜伽是带着觉知压抑，谭崔是带着觉知放纵。
谭崔说：不管你是怎么样，“那最终的”跟它并不是相反的。它是一种成长，你可以成长而成为“那最终的”。你跟真实的存在之间并没有对立，你是它的一部分，所以不需要奋斗、不需要冲突、不需要反抗本性。你必须使用本性，不管你现在是怎么样，你就必须使用它来超越。
在瑜伽的途径里，你必须跟你自己抗争来达到超越。在瑜伽里，“世界”和“莫克夏“（解放；自由）是两个对立的东西；现在的你和你能够成为的你是两个对立的东西。要压抑、抗争、和融解那个“你现在是的”，好让你能够达成那个“你能够是的”。在瑜伽里，超越是一种死亡，你必须一死，然后你真正的本性才能够诞生出来。在谭崔的眼光里，瑜伽是一种很深的自杀：你必须杀掉你自然的自己——你的身体、你的本能、你的欲望，每一样东西都要杀掉。
谭崔说：要按照你本然的样子来接受你自己。它是一种很深的接受，下要在“你”和“那真实的”之间创造出一个差距，不要在“世界”和“涅盘”之间创造出一个差距，不要创造出任何差距！对谭崔而言，根本就没有差距，死亡是不需要的。不需要用死亡来达到你的再生，而是要去超越，为了要达到超越，你必须使用你自己。
比方说，有性存在，那是基本的能量，那是你透过它而生出来的基本能量 ，你一生下来就带着它，你的存在和你身体的基本细胞都带着性，所以人类的头脑就在性的周围绕圈子。对瑜伽来讲，要跟这个能量抗争，透过抗争，你会在你自己里面创造出一个不同的中心，你抗争得越多，你就越会在一个不同的中心整合起来，然后性就变成不是你的中心。
跟性抗争——当然是有意识地——将会在你的存在里创造出一个新的中心 、一个新的着重点、一个新的结晶，那么性将不会是你的能量，在跟性抗争之际，你将会创造出你的能量，有一种不同的能量将会进入存在，有一个不同的存在中心将会产生出来。
对谭崔来讲，要使用那个性能量，不要跟它抗争，要蜕变它！不要以敌意来思考，要跟它保持友善，它是你的能量，它不是邪恶的，它不是坏的。每一种能量都是中性的，它可以被用来反对你，也可以被用来替你工作。你可以阻碍它，你也可以利用它来当作垫脚石，它可以被使用。当它正确地被使用，它就变成友善的；当它错误地被使用，它就变成你的敌人，然而它既不是敌人，也不是朋友。能量是中性的。
象一般人这样地使用性，它会变成你的敌人，它会摧毁你，你只会在性里面发散掉你的能量。瑜伽采用相反的观点，采用跟一般头脑相反的观点。一般的头脑被它自己的欲望所摧毁，所以瑜伽就告诉你说要停止欲求，要成为无欲的！要跟欲望抗争，然后在你里面创造出一个无欲的整合。
而谭崔说，要去觉知你的欲望，不要创造出任何抗争，带着全然的意识进入欲望。当你带着全然的意识进入欲望，你就超越了它，虽然你在它里面，但是你并没有真正在它里面，你经历过它，但你仍然保持是一个局外人。
瑜伽非常具有吸引力，因为瑜伽跟一般的头脑相反，所以一般的头脑能够了解瑜伽的语言。你知道性是如何在摧毁你，你知道你是如何象一个奴隶或一个木偶一样地在它的周围绕圈子，你从你的经验当中了解到这一点，所以当瑜伽叫你跟它抗争，你就能够立刻了解它的语言，这就是它的吸引力，这就是瑜伽比较能够吸引你的理由。
谭崔可能没有那么容易吸引你，它似乎比较困难：要如何进入欲望而不要被它所淹没？要如何有意识地带着全然的觉知来进入性行为？一般的头脑会感到害怕，它似乎是危险的，既然它是危险的，任何你所知道的性都会产生这个危险。你知道你自己，你知道如何能够欺骗你自己，你知道得很清楚，你的头脑非常狡猾，你可以进入欲望、进入性、进入每一件事，而你可以欺骗你自己说，你是带着全然的觉知进入的。因此你会觉得危险，那个危险并不是在谭崔本身，而是在你自己里面。瑜伽的吸引力是因为你的缘故，是因为你那一般头脑的缘故，是因为你那压抑的性意念、饥渴的性意念、以及放纵的性意念的缘故。
因为一般的头脑在性方面并不健康，所以瑜伽才会具有吸引力。在性方面，我们并不正常，也不自然，我们非常异常、非常不健康，真的是发疯了，但是因为每一个人都跟我们一样，所以我们从来没有感觉到它。疯狂是那么地正常，所以不疯狂或许看起来反而异常。在我们众人之中，一个佛看起来是异常的，一个耶稣看起来是异常的，他们不属于我们，然而我们所谓的正常事实上是一种疾病。
我们这个所谓“正常的”头脑创造出瑜伽的吸引力。如果我们能够很自然地来看性这件事，不要在它的周围创造出任何哲学，不要有赞成或反对的哲学；如果你看性就好象在看你的手或你的眼睛；如果它以一种自然的东西完全被接受，那么谭崔就会具有吸引力，唯有如此，谭崔才能够为多数人所采纳。
谭崔的时代正在来临，迟早谭崔将会在众人里面首度爆发出来，因为那个时间已经首度变成熟——成熟地将性看成自然的。那个爆发可能会来自西方，
因为弗洛依德、容格、和雷克（Wilhelm Reich） ，他们已经准备好那个背景 ，他们不知道谭崔，但是他们已经为谭崔的发展准备好了基本的基础。
西方的心理学已经达到了一个结论，认为人类的基本毛病就是围绕在性的某一个地方，人类基本的疯狂是以性为指向的，所以除非这个性的指向被溶解，否则人类无法成为自然的、正常的，人之所以步入歧途只是因为他们对性采取了一个态度。
不需要态度，唯有如此，你才能够成为自然的。你对你的眼睛有什么态度吗？它们是邪恶的或是神圣的呢？你有赞成或反对你的眼睛吗？根本没有态度 ！所以你的眼睛是正常的。如果你采取了某种态度，如果你认为你的眼睛是邪恶的，那么你的眼睛要看就会变得很困难，那么你的视力就会变得跟性一样有问题，那么你会想要去看，你会欲求或渴望去看，但是当你看的时候，你就会觉得有罪恶感，每当你去看，你就会觉得有罪恶感，好象你做错了什么事，好象你犯了什么罪，你会想要扼杀“看”这个工具，你会想要摧毁你的眼睛。然而你越是想要去摧毁它，你就越会变得以眼睛为指向，然后你的处境就会变得很荒谬：你会越来越想去看，同时你会觉得越来越有罪恶感，这种情形就发生在性中心。
谭崔说，不论你现在是怎么样，你都要接受你自己，这就是最基本的要件——全然接受。唯有透过全然接受，你才能够成长，然后使用你所具有的每一种能量。你要如何来使用那些能量呢？接受它们，然后找出那些能量是什么。性是什么？这个现象是什么？我们对它并不熟悉，我们所知道的很多关于性的事情都是由别人教给我们的，我们或许已经经历过性行为，但都是带着罪恶感，带着一种压抑的态度在匆匆忙忙当中完成，就好象某件事必须被完成，然后才能够释下重担。性行为并不是一个爱的行为，你在做它的时候并不会感到快乐，但是你又离不开它，你越是试着想要离开它，它就变得越具有吸引力；你越是想要否定它，你就越会觉得它在邀请你。
你无法否定它，这种否定和摧毁的态度会破坏那个能够了解它的头脑、觉知、和敏感性，所以性仍然会继续，但是从事于它的人已经变得没有敏感度，因此你变得无法了解，唯有深入的敏感度才能够了解任何东西。唯有一种深入的感觉、唯有深入它里面，你才能够了解。唯有当你进入性的时候能够象诗人一样在百花中穿梭，你才能够了解性。如果你对花朵觉得有罪恶感，你或许会经过花园，但是你将会闭着眼睛经过，你将会匆匆忙忙地经过，你将会以疯狂的快速经过，不管怎么说，你必须赶快离开那座花园，这样的话，你怎么能够觉知呢？
所以谭崔说：不管你现在是怎么样，你都要全然接受。你是一个伟大的奥秘，你具有很多层面的能量，你要接受它，带着深深的敏感度、带着觉知、带着爱、带着了解，随着每一种能量移动。跟着它流动……那么每一种欲望都能够变成一个超越的工具。那么每一种能量都能够变成一个帮助，然后这个世界就是涅盘，这个身体就是一座庙、一座神圣的庙、或是一个神圣的地方。
瑜伽是否定，而谭崔是肯定。瑜伽以二分性来思考，因此才会有“瑜伽”(yoga)这个字，它意味着将两样东西放在一起，但是这样一来就会有二分性。
谭崔说，没有二分性。如果有二分性，那么你就无法将它们放在一起。不管你以什么样的方式去尝试，它们都将仍然保持是两者，不管你以什么样的方式将它们放在一起，它们仍然会保持是两者，那个斗争将会持续下去，那个二分性将会持续下去。如果世界和神性是“二”，那么它们就无法被放在一起；如果事实上它们并不是“二”，而只是看起来是“二”，唯有如此，它们才能够成为“一”。如果你的身体和灵魂是“二”，那么它们无法被放在一起。如果你和神是“二”，那么就不可能将你们放在一起，你们将会保持是“二”。
谭崔说，没有二分性，那个二分性只是外表，所以为什么要帮助外表更加成长呢？谭崔说，为什么要帮助这个二分性的外表更加成长呢？立刻将它溶解掉！成为“一”！透过接受，你就成为“一”，而不是透过抗争。接受这个世界、接受这个身体、接受每一样它里面固有的东西，不要在你里面创造出一个不同的中心，因为对谭崔而言，那个不同的中心只不过是自我。记住，对谭崔而言，那只不过是自我。不要创造出一个自我，只要觉知你现在是什么。如果你抗争，那么自我将会存在，所以很难找出一个不是自我主义的瑜伽行者，非常困难！瑜伽行者或许会继续谈论无我，但是他们不可能无我，他们运作的方式就是会产生自我，他们的方式是抗争。如果你抗争，你一定会产生自我，你越抗争，自我就越被增强，而如果你在抗争中得到胜利，那么你将会产生一个非常高的自我。
谭崔说，不要抗争，那么就不可能有自我。如果我们了解谭崔，那么就会有很多问题产生，因为对我们来讲，如果没有抗争，那么就只有放纵。对我们来讲，没有抗争意味着放纵，然后我们就会变得害怕。我们已经放纵好几世了，但是我们并没有达到任何地方。对谭崔而言，它所说的放纵并不是我们一般的放纵。谭崔说：放纵，但是要有觉知。你在生气，谭崔不会叫你不要生气，谭崔说：你要生气，全心全意地生气，但是要有觉知！谭崔并不反对愤怒，谭崔只反对灵性上的睡觉、灵性上的无意识。当你生气的时候要有觉知，这就是谭崔方法的奥秘，如果你有觉知，愤怒就被蜕变了，它会变成慈悲。
所以谭崔说：不要说愤怒是你的敌人——愤怒是慈悲的种子。同样的愤怒、同样的能量将会变成慈悲，如果你跟它抗争，那么就不可能会有慈悲。所以如果你能够成功地抗争、成功地压抑，你将会变成一个死气沈沈的人。你将不会有愤怒，因为你已经压抑了它；你也不会有慈悲，因为只有愤怒能够转变成慈悲。如果你压抑得很成功——那是不可能的——那么就不会有性，但是也不会有爱，因为当性死掉之后，就没有能量能够成长为爱。所以你将会没有性，但是你也将会没有爱，然后整个要点就被错过了。因为如果没有爱，就没有神性；没有爱，就没有解放；没有爱，就没有自由。
谭崔说：同样这些能量必须被蜕变。它可以以这样的方式来描述：如果你反对这个世界，那么就没有涅盘，因为是这个世界本身要被蜕变成涅盘的。如果你反对这个世界，那么你就是反对基本的能量，而那个基本的能量就是泉源。所以谭崔的炼金术告诉我们说不要抗争，要跟所有上天赋予我们的能量保持友善的关系，要迎接它们，要感激说你有愤怒、你有性、你有贪婪。要觉得感激，因为这些是隐藏的泉源，它们能够被蜕变，也能够被打开。当性被蜕变之后，它就变成了爱，那个毒素就消失了，那个丑陋就消失了。
种子是丑陋的，但是当它变得活生生，当它开始发芽、开始开花，就会有美存在。不要将种子抛弃，因为这样做的话，你同时也将它里面的花朵抛弃了。花朵尚未出现，所以你还看不到它们，虽然它们尚未显现出来，但它们是存在的。使用这颗种子，好让你能够达到开花。接受它，带着敏感的了解和觉知，那么放纵就可以被允许。
还有一件事，那真的是非常奇怪，但那是谭崔最深的发现之一，那就是：不论你将什么当成你的敌人——贪婪、愤怒、恨、性，不论什么东西——是你将它们看成敌人的态度促使它们变成你的敌人。要将它们当成神圣的礼物来接受它们，以一种非常感激的心情来接近它们。
比方说，谭崔发展出很多技巧来蜕变性能量。当你从事性行为的时候，你必须好象你在接近神圣的庙宇；当你在从事性行为的时候，要将它当成好象是一种祈祷、一种静心，感觉它的神圣，那就是为什么在卡丘拉荷（Khajuraho）、在普里（Puri)、在科那拉克（Konrak），每一座庙都有男女交媾的雕象。那些庙宇墙壁上的性行为似乎是不合逻辑的，尤其对基督教、回教、或耆那教来讲是不合逻辑的，它似乎是不可思议的、矛盾的。庙宇为什么会跟男女交媾的雕象结合在一起呢？在卡丘拉荷庙的外墙，每一种可以想象出来的交媾姿势都用石头雕在墙上，为什么呢？在庙宇里面，它似乎不应该占任何地位，在我们的头脑里或许还可以容纳一些。基督教无法想象教堂的墙壁会有那些卡丘拉荷的雕象，不可能！
现代的印度对那个也会觉得有罪恶感，因为现代印度人的头脑是由基督教所创造出来的，它们是印度式的基督教，它们更糟糕，因为成为一个基督徒是好的，但是成为一个印度的基督徒简直非常奇怪。他们对那件事觉得有罪恶感，有一个印度的领袖坦丹（Tandan）甚至建议说这些庙宇应该被摧毁，他说那些庙宇不属于我们！事实上，它们并不属于我们，因为谭崔已经有很久的时间，已经有好几个世纪不在我们的心里，它并不是主流。瑜伽一直都是主流，对瑜伽来讲，卡丘拉荷是无法想象的，它必须被摧毁。
谭崔说：从事性行为要好象你是在进入一座神圣的庙宇，所以它们将性行为画在神圣庙宇的墙壁上。他们说：当你在从事性行为的时候要好象你在进入一座神圣的庙宇，所以当你进入神圣的庙，性必须在那里，这样它们两者才能够在你的头脑里连结起来，这样你才能够感觉到世界和神性并非两个相互斗争的因素，而是一体的；它们并不是互相矛盾的，而是不同的两极，互相帮助对方。因为有了这个极性，所以它们才能够存在，如果这个极性丧失了，这整个世界就丧失了，所以你要注意看它隐藏在深处的一体，不要只看表面的两极，要看使它们成为一体的内在之流。
对谭崔而言，每一样东西都是神圣的。这一点要记住：对谭崔而言，每一样东西都是神圣的，没有一样东西是不神圣的。以这样的方式来看：对一个没有宗教性的人而言，每一样东西都是不神圣的，而对所谓的宗教之士而言，某些东西是神圣的，某些东西是不神圣的；但是对谭崔而言，每一样东西都是神圣的。
前几天，有一个基督教的传教士跟我在一起，他说：“神创造出这个世界。”所以我问他：“谁创造出罪恶？”他说：“是魔鬼。”然后我问他：“是谁创造出魔鬼？”他就楞住了，他说：“当然是神创造出魔鬼。”魔鬼创造罪恶，而神创造出魔鬼，这样说的话，那么谁是真正的罪人——是魔鬼还是神？二分性的观念总是导致这种荒谬的结论。
对谭崔来讲，神和魔鬼并不是两者。事实上对谭崔来讲没有什么东西可以被称为“魔鬼”，每一样东西都是神性的，每一样东西都是神圣的！这似乎是最深的、最正确的观点。如果这个世界上有任何一样东西是不神圣的，那么它是来自哪里？它怎么会变成这样？
所以只有两个选择：第一个是无神论者的选择，他们说每一样东西都是不神圣的，那没有问题，他也是一个非二分性的人，他在世界上看不出任何神圣的东西。另外一个是谭崔的选择：每一样东西都是神圣的，他也是一个非二分性的人，但是在这两者之间，那些所谓的宗教之士并不是真的具有宗教性，他们既不是宗教的，也不是非宗教的，因为这样的话，他们就会一直处于冲突之中，而他们的整个神学就是试着要使他们的说法保持没有漏洞，然而漏洞总是存在。
如果在这个世界上有一个单一的细胞、或一个单一的原子是不神圣的，那么整个世界就会变成不神圣的，因为那个不神圣的原子怎么能够存在于一个神圣的世界里？它怎么能够如此！它必须被每一样东西所支持。一样东西要存在的话必须被每一样东西所支持，而如果一样不神圣的元素被所有神圣的元素所支持，那么它们之间又有什么不同呢？所以，要不然就是这个世界是无条件的、完全神圣的，要不然就是它是不神圣的，没有中间的路线。
谭崔说每一样东西都是神圣的，因此我们无法了解它。如果我们能够称之为一个观点的话，它是最深的、非二分的观点。然而事实上它并不是一个观点，因为任何观点一定是二分性的。谭崔不反对任何东西，所以它不是一个观点，它是一个被感觉出来的统一体，它是一个被经验出来的统一体。
瑜伽和谭崔是两个途径。谭崔无法那么具有吸引力是因为我们具有缺陷的头脑。但是每当有某一个人的内在是健康的、不混乱的，谭崔对他来讲就具有一种美，唯有到了那个阶段，他才能够了解谭崔是什么。瑜伽具有吸引力，很容易就具有吸引力，因为我们都具有一个受到扰乱的头脑。记住，最终来讲，任何东西是否具有吸引力都是你的头脑所使然的，你是它的决定因素。
这两个方法是不同的。我并不是在说一个人无法透过瑜伽而达成，一个人也
密宗谭崔的精神与性