法句经第四卷
胜过一百年的为恶的，
是花一天的时间冥想。

胜过一百年的无知的，
是花一天的时间反映。

胜过一百年的四处晃荡的，
是一天的下定决心。

胜过一切的是活在一天的惊奇之中，
看所有的事情如何来了又走。

胜过一切的是活在一个小时的看见，
超越这条通珞的一生。

胜过一切的是活在一个片刻的此刻中，
属于这条道路而又超越这条道路。

佛陀曾经为那些有能力探究真理、生命、存在的人提出最重要的问题。在所有的问题中最重要的问题是：什么是真正的快乐？有可能达成它吗？真正的快乐的确是可能的，或者全都只是短暂的？生命只是一场梦，或是也有某些重要的价值蕴藏其中？生命是否以出生开始，而以死亡结束，或者有某些东西是超越死亡和出生的？因为没有永恒，也不可能会有真正的快乐。伴随着每一个片刻的快乐也即将稍纵即逝：有一个片刻它是在这里，到下一个片刻它却已经走了，只留下在深深的挫折及黑暗中的你。
这就是它在平常的生命中、在未曾觉醒的人生命中的情形。有片刻的祝福福，也有片刻的痛苦；全都混在一起、大杂烩式的。你无法保有那些来到你身上的快乐片刻。它们自己来，也自己去，你不是主人。你也无法躲避痛苦的时刻；它们也有自己的坚持。它们自己来，也自己去；你只是一个受害者。而在这两者——快乐与不快乐——之间，你却被撕裂成碎片。你从未有过片刻的安歇。
所有的二分性都会将你撕裂成碎片……但快乐与不快乐是最根本且最容易看得出来的。有一千零一种二分性；爱与恨的、生与死的、日与夜、夏与冬、老与少、……等等。但是根本的二分性，能够显示出所有其他二分性的特质是快乐与不快乐。它们使你一分为二，你被拉向各种不同相反的方向。你无法安歇，深受躁郁之苦。
根据诸佛的说法，人是一种病态的紧张。这种紧张是绝对的吗？——或者它是能够被超越的？因此最根本、最基本的问题在于：什么是真正的快乐？很明显地，我们所知道的快乐并不是真正的；它本质上是虚幻的，而且它总是会转变成自己的反面。某一刻看起来象快乐的东西，下一刻就转变成不快乐了。
快乐转变成不快乐，不过显示出两者是分不开的——它们也许是同一枚钱币的两面。如果你看到钱币的这一面，另一面其实一直都躲在它的后面，伺机而出——这你很清楚。当你快乐时，在内心深处却是潜藏着它将不会持续的恐惧，迟早它都将会消失，你在恐惧黑暗即将降临，任何片刻你都可能被黑暗吞没，此刻的光明只是想象中的——它无法帮助你，它无法带你到岸上。
你的快乐实际上不是快乐，而只是一个隐藏的不快乐。你的爱也不是爱，而只是一个隐藏你的恨的面具。你的慈悲别无其他，而是你的愤怒——陶冶过的、教养过的、教育过的、文饰过的、文明的，但你的慈悲其实不过是愤怒。你的敏感不是真的敏感，而只是一个心理上的锻炼，某种练习出来的态度和方式。
记着：整个人类的教养观念认为，德行能够被练习出来，善念能够被练习出来，一个人能够学习如何成为快乐的，一个人能够设法做到成为快乐的，创造出某种能使你快乐的性格是在你的能力范围以内。而这些全都是错误的，全然错误的观念。
对快乐首先要了解到的是：它无法被练习出来。它只被允许让它流露出来，因为它不是某种你能创造的东西。你所创造出的任何东西都将会比你小，比你微弱。你所创造出来的东西不可能大于你。画不可能大于画家本身，而诗不可能大于诗人本身。你的歌必定是某种小于你本人的东西。
如果你练习快乐，你将会一直在背后带着你所有的愚蠢，带着你所有的自我旅程，带着你所有的无知，带着你所有的混乱思维。带着这个混乱的头脑，你不可能创造出和谐，你不可能创造出优雅。优雅一直都是从那超越的降临而下的；它必须在极大的信任中以一份礼物被接受，它是完全的臣服。在一种放开来的状态下，真正的快乐于焉发生。
但我们一直被告知要达成、要有野心。我们整个思维方式一直被培养要成为一个成功的人。整个的教育、文化、宗教，它们全都依靠这个基本的观念：人必须要有野心，唯有野心勃勃的人才能达到满足。这根本从未发生过，也将不可能会发生，但这个无知的观念是如此地根深柢固，以至于我们一直在继续相信这种无稽之谈。
没有任何野心勃勃的人曾经是快乐的；事实上，野心勃勃的人是世界上最不快乐的人。但我们一直在训练孩子成为野心勃勃的：“成为第一名，成为顶尖的，那时你将会快乐！”你曾经看过任何人位居高位而同时是快乐的吗？当亚历山大成为世界的征服者时，他是快乐的吗？他是曾经活在地球上最不快乐的人之一。看到戴奥真尼斯无限的喜乐，他变得嫉妒。他在嫉妒一个乞丐？

戴奥真尼斯是一个乞丐，他一无所有，甚至连一个乞丐碗也没有。佛陀至少还带着一个乞丐碗和三件袍子。戴奥真尼斯是赤裸而不带乞丐碗的。在开始时，他经常带着一个乞丐碗，他一定是从东方得来这样的概念。他完全就象佛陀、马哈维亚——比较象马哈维亚。马哈维亚也是赤裸而不带乞丐碗地在活——他的手就是他的乞丐碗。
有一天戴奥真尼斯正带着他的乞丐碗走到河边去。那天天气很热，他口渴想去喝水。而后在半路上，就当他在河岸上时，一只狗经过他身边，喘着气地跑着，跳进河里，畅快地洗个澡，并随心所欲地喝水。在戴奥真尼斯的脑海里升起一个想法：“这只狗比我更自由自在——它不需要带一个乞丐碗。而如果它能够做到，为什么我不能做到不带乞丐碗？这是我唯一的所有物，所以我必须留意它，以免它被别人偷走，即使在半夜里，我也必须三番两次地感觉它是不是还在身边。”
他将乞丐碗丢进河里，对这只狗鞠躬，感谢它为他从神那边带来这个伟大的讯息。
这个人，一无所有，却在亚历山大的脑海里创造出嫉妒。亚历山大一定是非常地痛苦过，他对戴奥真尼斯承认：“如果神再度赐我生命，我将要求她：‘这一次请不要让我做亚历山大——让我做戴奥真尼斯。”
戴奥真尼斯捧腹大笑，他叫那只狗来——因为他们现在已经变成朋友了，开始住在一起——他叫那只狗来对它说：“你看，听听他在说什么胡言乱语——他说下一辈子想要成为戴奥真尼斯！为什么要下一辈子？为什么要拖延？谁知道下一辈子的事？甚至明天都是不确定的，下一刻就是不确定的——更不要提是下一辈子的事了！如果你真的想要成为一个戴奥真尼斯，你可以此时当下就做，就在此时此地，丢掉你的衣服跳到河里！忘掉一切有关征服全世界的事！那是纯粹的愚蠢，你自己很清楚。
而且你承认，你很痛苦；你也承认戴奥真尼斯的处境远比你更好、更喜乐。所以为什么不立刻就做一个戴奥真尼斯？就在我日光浴的河岸上！这个河岸够大，可以容纳我们两个人。”
当然，亚历山大无法接受这个邀请。他说：“谢谢你的邀请。此刻我无法做到，但下一辈子……”
戴奥真尼斯问他：“你要去哪里？而且就算你已经征服全世界，你将要做什么？”
亚历山大说：“那时我将会休息。”
戴奥真尼斯说：“这听起来是绝对地荒谬可笑——因为我现在就是在休息了。”

如果亚历山大不快乐，如果希特勒不快乐，如果洛克菲勒不快乐，他们是拥有全世界所有金钱的人，如果他们不快乐，他们是拥有全世界所有权力的人，如果他们不快乐……
你曾经看过卡特的照片吗？现在所有的微笑已然消失，现在那些牙齿不再露出来了。他曾经有一张真的很美的笑容，但它们全都到哪去了？他一定曾经远比此刻的他快乐得多。每一天，他的脸变得愈来愈悲伤、愈来愈焦虑，显示出愈来愈多的痛苦。
就在今天早晨，我在看最新一期的《时代杂志》。他的脸孔在这两年内似乎已经变得很苍老，好象他已经老了二十岁似的。他一定深受恶梦之苦。当他成为总统时，以为自己将会快乐的那些希望全都到哪去了？
只要留意看看那些世界上成功的人，你将会丢弃想要成功的念头。没有任何事情象成功一样地失败。虽然你一直被告诉说：没有任何事情象成功一样的成功，但我要对你说：没有任何事情象成功一样的失败。快乐和成功一点关系也没有，快乐和野心一点关系也没有，快乐和金钱、权力、名利一点关系也没有。它是一个完全不同的面向。
快乐和你的意识有关，而不是和品行有关。容我提醒你：品行也是培养出来的。你可以变成一个圣人，却依旧不是快乐的，如果你的圣洁只是一个练习出来的圣洁。而那就是人们如何变成圣人、天主教徒、耆那教徒、印度教徒的。他们是如何变成圣人的？他们一公分接着一公分的练习，巨细靡遗的——什么时候起床、吃什么东西、不吃什么东西、什么时候睡觉……
这些人有的时候甚至会问我：为什么不给门徒某些规范。我给他们的是意识而不是品行。我根本不相信品行。我的信任在于意识。如果一个人变得更有意识，很自然的，他的品行也将蜕变。但那个蜕变是完全不同的；它不是用思维做出来的——它是自然流露出来，自发性的。而每当你的品行是自然流露出来的时候，它带有一种它自己的美，否则你可以继续改变……你可以丢弃你的愤怒，但你要将它丢到哪去？你必须将它丢进自己的无意识中。你可以改变生命的一面，但任何你丢进去的东西，都将会从其他的角落表达出它自己。这是必定的。你可以用石头堵住一条溪流，它会开始从其他地方流——你无法摧毁它。愤怒会在那，因为你是无意识的；贪婪会在那，因为你是无意识的；占有欲和嫉妒全在那，是因为你是无意识的。
所以我的兴趣不在于改变你的愤怒；那会象修剪一棵树的树叶而期望这棵树有一天能够消失一样。情况将不是如此，而是相反，你愈是修塑树木，枝叶愈是浓厚。
因此你们所谓的圣人是世界上最不神圣的人，伪善、虚伪的人。是的，如果你从外面来看，他们看起来很神圣——过分神圣、太过亲切和蔼、令人恶心的和蔼，简直是令人作呕。你只能去向他们表示你的尊敬，然后赶快逃跑。你甚至无法和那些圣人住在一起二十四小时——他们会让你因无聊而死！你愈接近
法句经第四卷