道之门
心理分析跟哲学的领域里打滚了十几年，我发现只有智性的了解虽然也能有益于身心，但是终究有其潜在的、不能突破的界限，单单靠理智的力量想要超越原有的自我实在很难。
刚好，在赴美求学期间，我碰到一位经济学老师，阿南德．沙伦（Anand Salam），他是本书作者奥修大师的门徒。我认为沙伦是我从小学、中学、大学到研究所所碰到的所有老师里面最好的一个，他头脑清晰，教学极富启发性，从他那里，我认识了奥修，他使我的人生观产生了很大的改变，当时我跟朋友讲，如果有人要我在我的硕士学位和认识奥修这两件事情上只选择一样，我一定会选择放弃我的学位而认识奥修。
奥修的着作逾三百本，都是他直接用英文讲道，由门徒所记录下来的。他讲道的范围包括佛陀、耶稣、老子、庄子，也包括禅学和密宗，事实上他无所不包，他在西元一九三一年生于印度，二十一岁的时候成道。
刚开始看奥修的书，我有一半反对，但是能够接受的另外一半却觉得非常非常好，看完一本书之后，我变得几乎可以全部接受他的思想，另外有一部分，我只能说我不知道，我没有足够的能力去判断，但是我已经非常信任他，读了他的书，使我深深觉得以前那种无知的骄傲实在是不成熟。
读了三十本奥修的书之后，我决定将它译成中文，介绍给中文的读者。
唐三藏费了九牛二虎之力到西天取经，如今这些宝贵的经文经由二十世纪成道的精神大师用非常清晰的口吻讲出来，的确是深入浅出，我不拟吹嘘他话语的睿智，因为他深奥的智慧非我凡平所能形容，你最好直接看他的书，自己去体会。
由于这是我有生以来所翻译的第一本书，虽然我尽力保持作者的原意，但难免有不足之处，您如果有什么疑问，敬请不吝来函措教。其实能够的话，我希望你直接看他的原文，一定更传神，原文是口语化的英文，并不困难。闲话少说，我们就开始慢慢来品尝他的话语……
谦达那
一九八七年于台北

再版序
献给有缘人
当我执笔写这本书再版序的时候，距离本书当初出版已有三年的时间，在这三年之内有非常大的变化，最大的变化就是本书作者奥修大师的圆寂。奥修大师曾经预言，在他圆寂之后，他的书一定会更加畅销，事实上，奥修的智慧之语是无时间性的，就好象古代的经文能够万古流芳一样。
另外，去年本人也曾经赴印度孟买附近的普那参访奥修大师的社区，聆听大师的讲道，以及参加他们的静心活动，奥修大师的影响永远活在我们的心中。外在的提升固然有它的作用，尤其当它能够辅助内在成长的时候，然而内在的蜕变才是我们人生真正的目的。
在这三年之内，本人仍继续潜心于翻译奥修大师的其他着作，目前已出版者共有五本，预计在今年之内尚会陆陆续续出版几本。（按：现已出版十九本译着。）
奥修大师原来以巴关．罗杰尼希问世，但是后来他叫门徒将他的名字改成奥修（OSHO），奥修其实是日本语"和尚"的音译，关于这个名词的第一次出现是爱卡（Eka）用于称呼他的师父菩提建库（Bodhidharma）。"和"意味着"带着很大的尊敬、爱和感激"，它同时意味着"同步发生"和"和谐"，"尚"意味着"意识的多层面扩张"和"存在从所有的方向洒过来"
谦达那
一九九0年三月于台北

原序
我非常喜爱我曾经读过的奥修的第一本书，喜爱到我几乎不能读它，我读了一段、一句，就起来跳舞，我简直不能相信，在奥修的话里有我曾经相信过的所有东西，有我曾经怀疑过的所有东西，全部都很明白、很诗意、很清晰地表达出来，我所能够说的只是："是的！"是的，而且感谢你上千个感谢。
那是一个强烈的罗曼史的开始，一个随着年代而加深的罗曼史。奥修解释说，一个师父和门徒之间的关系是一种深深的爱和深深的信任关系。在我五年前第一次读那本小册子的时候，一个继续在滋长的爱的基础就发展出来了，隔了不久，尽管我有心理障碍，尽管我有拒斥宗教的强烈倾向，尽管我对静心（meditation）漠不关心、对整个师父与门徒的这种关系方式心存怀疑，甚至是嘲弄，我最后还是成为奥修的门徒。点化（initiation）为门徒是一种技巧，就象他所设计出来的静心方法也是技巧一样，他的话还有他的书本身也都是技巧。奥修用尽所有方法把我们从我们现在所在的地方带领到我们所能达到的地方，他玩一些把戏来骗我们、来吸引我们、来引诱我们去蜕变（transform），他以一种非常温暖，非常有爱心的方式来做，所以即使碰到那种不可避免的随着成长而来的痛苦，一个人所能够说的也只是："是的，而且感谢你，一千个感谢。"
在这本书里面所包含的演讲是一九七一年春天所讲的，奥修广泛地讨论他如何跟他的门徒一起修行，他不仅谈到关于他所使用的技巧，和那些技巧背后所隐藏的奥秘的意义，他还用他的话语作为技巧把你推到头脑和理智之外，他解释道："唯有当你被说服说我所带的是理性的，那么我才能够开始在非理性的部分下功夫，那才是真正的开始，也是我必须逐渐进入你的心，我必须左弯右拐，绕过你的理智。"
他从理智开始，为的是要把一个人带出理智，当一个人被他的话所说服的时候，他就用他的话来粉碎一个人的信念。他告诉我们说，佛陀曾经告诉他的门徒舍利子一些荒谬的事情，为的只是要看看舍利子是否提出质疑，为的只是要试一试他是否已经臣服。奥修似乎也在做同样的事。如果你是佛陀、基督、戈齐福、或克利虚纳姆提的跟随者，奥修会说一些令你完全无法接受的事情，如果你是一个犹太人，他会说一些令你无法接受的关于希特勒的事情，所有这些都是技巧，所有这些都是要创造出一个情境，使你被迫去面对你自己的偏见、你自己的盲点、和你自己的投射。
如果师父给你一些东西，人的头脑一般都会提出质疑。唯有当你不提出质疑，师父才会给你一些不能问的东西，奥修的话有时候是用来试探的，看看你是否会提出质疑。他所给的点化（成为门徒）的外在显示也是用来试验你的，他要求门徒要穿红色系的衣服，以及在颈项挂着一条串珠，上面附有装着他照片的小匣子，这具有很多奥秘的理由，这些理由在这本书里面有解释，但似乎同样重要的是：它是一种臣服（surrender）的表示、是一种信任的表示，唯有当你信任，师父才能够在你身上下功夫。
在本书里面，奥修解释一个二十世纪的成道大师-----一个佛，一个基督，一个老子----如何在他的门徒身上下功夫，他用各种方法来改变他们，那些方法就象奥修的智慧一样，是没有时间性的，也象他如诗一般的演讲一样，是新的。
希望他的话语能够使你的心开始跳舞，就象它已经使我们千千万万人的心跳起舞来一样，希望他的话语能够刺激你、激励你、混乱你、启发你，而且萦绕着你，然后你就可以丢弃它们，似乎唯有到那个时候，真正的工作才能够开始。
女门徒：沙特亚．巴提

目录
译者序………………………………………………………………………………………………1
再版序………………………………………………………………………………………………1
原序…………………………………………………………………………………………………2
第一章 神就是那正在发生的…………………………………………………………………….3
第二章 门徒：透过人格的成长而放弃幼稚的行为或欲望……………………………………12
第三章 成为门徒：走出轮回……………………………………………………………………23
第四章 与神性亲近………………………………………………………………………………32
第五章 静心：一种微妙的死亡…………………………………………………………………41
第六章 心灵上的爆发：创造新的东西…………………………………………………………51
第七章 成为门徒的神秘意义……………………………………………………………………60
第八章 奥秘集团：保持者和媒介者……………………………………………………………75
附录 开悟——一个团体性的工作………………………………………………………………89

第一章 神就是那正在发生的
我为我问个人的问题感到抱歉。然而我这样问其实也是为了其他许许多多的人，而不只是为我自己。你是谁？你为什么来到这个世界？
你所问的问题是不是所谓个人的问题对我来说并没什么差别，因为对我而言，个人是不存在的。你无法问任何个人的问题，因为没有一个人可以被你称呼为个人。事实上，问个人的问题并不（足字旁加俞）矩，但是去假定有这么一个个人存在，那才是（足字旁加俞）矩的。个人是不存在的，它不是一个实体，事实上根本就没有个人，或者你可以说世界上只有一个个人，而这个个人我们称之为神，只有神才具备有所谓个人的性质，因为只有神才有一个中心。
我们一般人根本就没有一个中心。在我们里面，中心是不存在的，但是我们却假定我们有一个中心，这个假定的中心叫做自我。自我是一个假设性的东西、是一个幻象，但是我们一般认为如果没有这个自我、没有这个中心，我们就不能生活。
所以你或许会以为这些问题是对一个个人来问的，但是只要这些问题是对我而发的话，那么它们就不是对我个人而发的，因为我并不是一个个人。当一个人对自己探讨越深的时候，就会更加发觉自我变得更少，而一旦达到了自己最核心的部分，他就会发觉自我根本不存在。
其次你问到我是谁，我说："我不是。"我总是叫一些慕道者自问："我是谁？"并不是为了这样问之后他们就可以知道他们是谁，而是要达到一个情况，当这个问题被问得很强烈，强烈到发问者不存在，只留下问题本身，如果这个问题被问得非常强烈、非常深入，深入到无法再深入，那么刚刚提到的那个发问者不存在而只有问题存在的情况就一定会发生，这样的话，就有一个荒谬的事实会被呈现出来，你将会了解到，并没有一个人可以问："我是谁？"换句话说，没有一个人可以被问："你是谁？"提出这个问题并不是为了要得到一个答案，而是为了要超越问题本身。
说起来在我们内在并没有一个人。事实上根本没有所谓的内在，当没有内在的时候，也就没有外在；当你不是里面的时候，也就没有外面，那么世界就是一个整体，存在本身就是一个整体，不能被二分为"你"和"我"。所以对我来讲，"你是谁？"这个问题是没有意义的，倒是"是什么？"这才是切题的，不是"谁"，而是"什么"，因为"什么"可以是一个整体性或是一个整体的存在。
以"什么"来作为开始的问话是比较存在性的，它不具有二分性，它不会把一个整体分开，但是以"谁"为起头的问题，开始就把一个整体分开了，它隐含了二分性，甚至把原本是一个整体的存在多样化了。
只有一个存在而没有很多个存在，当我说只有一个存在，我的意思是说只有存在的性质。一个存在无法和另外一个存在分开，如果没有另外一个存在来作陪衬的话，那么称一个东西为存在就没有意义了。
所以真正讲起来并没有一个具体的存在，而只有一个抽象的存在，我常说宇宙间没有一个具体的神，只有一个抽象的神性，因为我们一提到"神"这个字或是"存在"这个名词，就觉得它们都是有限而不是无限的东西，然而如果我们说有一个抽象而不具实体的存在，或者说有一个神性，那么它们就可以有一个无限而广包一切的含意了。
所以当你问"你是谁？"时，这个问题对我来讲就好象你在问"是什么？"一样，只是你透过我而问了一个很基本的问题。
"是什么？"这并非指"我"而言，而是指整体的存在本身。当一个人了解一滴水更深的时候，他就会发现一个海洋。在表面上，一滴水只是一滴水，但是其实一滴水也代表了一个整体的存在，一滴水最终的本性跟一个海洋最终的本性是一样的，一滴水同样具有海洋的本性。当一个人无知的时候，他是一滴水，但是当一个人有知的时候，他知道他是一个海洋。
你问我关于一滴水的问题，但是对我而言，它是关于海洋的问题，所以当我回答它的时候，我的回答不仅是关于我自己，也是关于你，同时也是关于所有存在的人或东西。
什么东西存在？存在有很多的层面，如果一个人只知道表面，那么就会有物质存在，换言之，物质是存在的表面。以前的科学只是在表面上探讨，唯有物质才被认为是真实的，其他都不被认为是真实的，但是现在科学已经更进步了，它认为存在不是物质，而是能量，能量是第二层，它存在的层次比物质来得深一些。
如果一个人探讨更深，他将会发现并没有物质，只有能量，但是这还不够，因为意识的存在超出了能量的层面，所以当你问："你是谁？"我说："我是意识。"这个回答包括了一切。所有的东西都是意识，我只是代表所有的东西来回答。
你或许尚未听过你就是意识这种说法，你或许不知道你就是意识，但是我替你回答。有"意识"存在，当我说什么东西存在的时候，它对我有一个特别的意义，那就是当我说它存在的时候，它就永远不会变成不存在，如果某种东西能够变得不存在，那么它就是不曾真正存在过，它的存在只能说是一个现象，它只是看起来存在，而不是真正存在。
所有会改变的东西都只是现象，而不是真正的存在，所有会改变的东西都只是存在的表面，而那最里面的、最终的核心是永远不变的。它不但永远存在，而且永远存在于现在，你不能说它曾经如何或将要如何，因为当它存在，它就是存在于现在，只有现在式适用于它，没有过去，也没有未来，因为唯有当事情会变的时候，才有过去或未来可言。当一样东西的存在是不变的话，就没有所谓过去或未来，而只有现在，当然这个"现在"的含意跟一般所谓的现在是不同的。
一般所称的现在意味着存在于过去和未来之间的一个时刻，但是当没有过去也没有未来的时候，这个"现在"跟一般的现在就非常不同了。一般所称的现在只是两个不存在的时间——过去与未来——之间的一个片刻，过去已经过去而化为乌有了，未来则尚未来到，在这两个不存在的东西之间，存在着一个现在，但那是不可能的，在两个不存在的东西之间不可能有一个存在，它只是看起来如此罢了。
当我说意识存在，我并不是意味着它与过去或未来有关，而是意味着一个永恒的存在。永恒并非持久，因为"持久"这个名词含有时间的意味。当我说意识永恒地存在于现在，我的意思是说它与时间无关，它超越了时间和空间，因为存在于时间里和存在于空间里的东西都会变成不存在，而且时间和空间并非两件事，所以我把它们连在一起，它们两者是一体的，时间是唯一用来描述空间的一个尺度，时间可以描述为"空间的移动"，空间可以描述为"不移动的时间"，存在是非时间性的，也是非空间性的。
我想现在当我说我是一个非时间性和非空间性的人，你大概就可以了解了，但是我所说的"我'是一个包含着一切的"我"，它包含了你，也包含了发问者，它是无所不包的。有了以上的了解，那么现在要来回答你的问题就比较容易些了。
所有会改变的东西都是有目的的，它是为目的而存在的，有一个目的要达成，当目的达成的时候，它就消失了，但是所有真正存在的东西都是没有目的的，在生命里面没有目的能够被达成，因为如果有一个目的的话，那么当这个目的被达成的时候，存在就没有意义了。
所以只有与时间有关的东西才有目的，它们的存在是为了某种目的，或者你可以说它们是要达到某种目的的媒介物，这就是所谓有目的的意思。它们是为了达成某种目的而存在的，而一旦目的达成，它们就停止存在了，但"我"是永远需要的，我所说的"我"是指那个包含一切的"我"。
生命是没有目的的，存在是非目的性的，所以它被认为是一个游戏，存在本身并没有目的要达成，它并没有说一定要到哪里去，也没有说要朝向哪一个目的地，虽然没有目的，但它还是在动，还是有很多事继续在发生，所以我们说它一定只是一个游戏、一个能量洋溢的游戏。
一旦你知道了你是字宙意识的一部分，你就会了解存在并没有一个目的，你的存在是一个游戏，当然这个游戏会变成宇宙性和多元性的，你可能做很多事，但你并不是真正的行动者，而你所做的事也并不是指向某种目的，没有行动者，也没有目的，只是一个游戏。
有一件事必须注意：没有目的，行动者就不能存在，没有行动者，目的也不能存在，它们是一个自我的两极。如果没有目的，自我会觉得很不自在，目的达成，自我才会有充实感。有一件事要做，自我可以把它做成，一个有自我的人总是想要达成什么，总是想要做些什么，总是想为自己求得一个名份，所以自我是有目的的。
就另外一方面来讲，存在是没有目的的，除非你能够知道那个超越自我、超越目的之外的东西，不然你根本就是无知的。
对我而言，每件事都只是一个游戏，既没有狭义的自我，也没有任何目的，但是事情仍然继续在发生。你或许会问为什么它们会继续发生，它们继续发生，因为没有一个理由来阻止它们，也没有一个人来阻止它们，你可以了解我的话吗？没有人来阻止它们，也没有理由来阻止它们，事情本来就是这样。
如果你能允许正在发生的事发生，你就变成一个被动的媒介，如果你是主动的，你就不能成为一个媒介，只有处于被动，你才能够成为一个媒介。被动意味着你没有自我，它不仅仅是口头上的被动。自我总是主动的，所以当你是被动的时候，自我就不存在了，被动意即无我。
我是完全的被动，任何要发生的事就发生，我从来不去问为什么，因为没有一个人可以让你问为什么，即使你在某个地方找到了神，他也只能对你的问题一笑置之，即使他也没办法回答这个问题，因为存在是没有起因的。
"为什么？"这种问话只有当事情能够被分开时才具有意义，如果一件事没有开始，也没有终结，那么我们就无法探究它的因果关系。但是如果你了解整个流动是无始无终的，那么每一样东西都会融入其他的东西，就好象海洋中的波浪，每一个波浪后面都跟着一个波浪，每一个波浪前面也都有另外一个波浪，海洋就是一个波浪接着一个波浪，那些波浪是永恒的。
只有人会问："为什么？"所以只有人会有焦虑，当人的头脑开始焦虑的时候，他就会创造出一些问题来问，然后再想出一些答案来回答，因为那些问题都是毫无意义的，所以所引发出来的答案也就更加地没有意义。但是除非我们能够为我们所捏造出来的问题找到答案，否则我们的心很难平静下来，所以我们就继续去寻求答案，也继续去创造新的问题。
如果你能洞察整个提出问题的无稽，那么你就会发现你其实是在演一个独脚戏，即使表面上看起来是你在问，我在回答，但实际上也是人的头脑在问，人的头脑在答，同样都是头脑的捉迷藏游戏，谁问谁答都一样，都是人的头脑在问，人的头脑在答。
我们用很多问题和答案来制造混乱，但是没有一个问题能够得到真正的答案，那些问题依然存在。如果你能够看清这些繁多的问题和答案，能够认清它们的无意义，了解那些努力是毫无结果的；如果你在刹那间转变—象雷电闪现一样，你变得知道了这一切问与答的无意义，那么你就会觉得人类头脑的荒谬和愚蠢是可笑的，当你觉得可笑时，你就完全超越了人的头脑（mind），那么那些无稽的问题和答案都会消失，你只是去生活，而不必去追究它的目的和原因，生活本身就足够了。
你问我，我就回答你，但是我自己不会去问任何问题。对我而言，我没有问题，也没有答案，我继续生活，就象大海中的波浪，或是树上的叶子，或是天空中的云，没有问题，也没有答案。当我知道所有问题的荒谬和愚蠢，我内在的某种东西彻彻底底、完完全全地瓦解了，那是一个复活，我得到了再生，再生在一个超出我自己的层面，不是为我而再生，而是为宇宙意识而再生。
在这个超出自我的层面，每件事都是一个游戏。一旦你了解到每件事都只是一个游戏，你就会觉得非常坦然、非常自在，没有任何紧张，心境很放松，没有自我。自我是无法放
道之门