般若心经
第一章 在这个游戏里失败者就是唯一的胜利者…………………………………2
第二章 臣服就是了解…………………………………………………………….14
第三章 知识的否定……………………………………………………………….25
第四章 自我不存在你里面……………………………………………………….37
第五章 空无的芬芳……………………………………………………………….50
第六章 变成一个佛什么东西也没得到………………………………………….65
第七章 充满的空：佛教的灵魂………………………………………………….76
第八章 颖智之路…………………………………………………………………..88
第九章 经历过、经历过、经历过而超越！……………………………………..97
第十章 门徒：进入那个河流……………………………………………………109
附录：拜访一个西藏僧院…………………………………………………………120


























第一章 在这个游戏里失败者就是唯一的胜利者
一九七七年十月十一日

心经今译文：
1.向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！
2.阿伐罗其塔(Avalokita)---神圣的主和菩萨---在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。

对照的心经古译文：
观自在菩萨。行深般若波罗密多时。照见五蕴皆空（度一切苦厄）。

我向你里面的佛致敬，你或许没有觉知到它，你或许从来没有梦想过：你是一个佛。没有人能够是其他的东西，佛性就是你存在(being )的主要核心，它不是未来要发生的某件事，它已经发生了，它就是你从那里来的源头，它是来源，同时又是目标，我们的移动是从佛性而来，而我们的移动也是要朝向佛性。
佛性(Buddhahood)这个字包含一切，包含生命的整个循环，从开始到结束。
但是你睡得很熟，你不知道你是谁，并不是说你必须去变成一个佛，而只是你必须认出它。你必须回到你自己的源头，你必须看你自己的内在，勇敢地面对自己，你将会显出你的佛性。直到一个人真正去看他自己的那一天，整个存在就成道了。并不是一个人成道，一个人怎么能够成道？“一个人”这个观念就是不成道头脑的一部分。并不是“我”成道了，在一个人成道之前，这个我必须被丢弃，所以我怎么能够成道呢？这是荒谬的，我成道的那一天，整个存在就成道了，从那个片刻开始，我就从来没有看过不是佛的东西。在诸相里，有很多名称，有一千零一个难题，但是佛仍然在。
所以我向在你里面的佛致敬。
我感到无限高兴，有这么多佛聚集在此地，你的来到我这里就是要认出佛的开始，在你内心对我的尊敬，在你内心对我的爱，就是对你自己佛性的尊敬和爱。对我的信任并不是对某些外在于你的东西的信任，对我的信任是你的自我信任，藉着信任我，你将学会信任你自己，藉着接近我，你将会接近你自己，只要你能够认出来。钻石就在那里，只是你忘记了它，或是打从一开始，你就从来没有记住过它。
爱默生曾经说过一句很有名的话，他说：人是被毁灭了的神。我同意，也不同意。这个洞见有一些真理在里面，人并不如他所应该是的那样。虽然这个洞见有一些真理，但是有一点倒过来了：人并不是被毁灭了的神，人是尚在造就中的、尚未完成的神，人是一个含苞待放的神。花蕾有了，任何片刻它都有可能开花，只要一点努力，只要一点帮助，但那个帮助并不是使它存在的致因，它已经在那里，你的努力只是去将它显示给你，你的努力只是去显露那个其实已经存在，但是却被隐藏起来的东西。它是一项发现，但是那个真理已经在那里，那个真理是永恒的。
注意听这些经文，因为这些是伟大的佛学文献里最重要的经文，因此它们被称为“心经”，它是佛陀所传达的讯息的心脏部分。
但是我喜欢从起点开始，佛学唯有从这一点开始才会切题：让“你是一个佛”这个观念留存在你的心中。我知道，它或许会看起来是胆大妄为的，它或许会看起来是非常假设性的东西，所以你无法完全信任它，这种看法是自然的，我了解它，让它存在，但是作为一个种子。在那个事实的周围有很多事会开始发生，惟有环绕在那个事实的周围，你才能够去了解这些经文，它们是非常非常强而有力的——非常小，非常浓缩，就象种子一样，但是有了这泥土，这头脑的内景，认为你是一个佛，你是一个含苞待放的佛，你潜在地能够变成一个佛，没有欠缺什么东西，所有的东西都已经准备好了，只是东西必须按照正确的次序被放好，需要更多一点觉知，需要更多一点意识……宝藏就在那里，你必须带一盏小灯进入你的屋子里，一旦黑暗消失，你将不再是一个乞丐，你将是一个佛，你将是一个最高的统治者、一个国王，这整个王国都是你的，你一要求就有，你只要声明说要它就可以了。
但是如果你相信你是一个乞丐，你就不能够声明说要它，你甚至无法梦到你在声明。
你是一个乞丐，你是无知的。你是一个罪人这个观念长久以来在很多传教的讲坛被倡导出来，它已经变成在你里面一个很深的催眠，这个催眠必须被打破。为了要打破它，我用“我向在你里面的佛致敬”来作为开始。
对我来说，你们都是佛，所有你们要变成成道的努力都是荒谬的，如果你不接受这个基本事实……这个必须变成一个默默的了解：你就是佛！这才是正确的开始，否则你会误入歧途。从这个洞见开始，不必担心说我是一个佛会产生某种自我(ego)，不必担心，因为心经的整个过程会使你认清自我是唯一不存在的东西——“唯一”不存在的东西！其他每一样东西都是真实的。
有一些导师说：世界是幻象的，灵魂是存在的，“我”是真实的，其他一切都是幻象的，都是“马亚”(maya：幻象)。佛陀所说的刚好相反：他说只有“我”不是真实的，其他每一样东西都是真实的。比起其他的观点来讲，我比较同意佛陀所说的话。佛陀的洞见是非常透彻的，比其他看法都更透彻，没有人曾经进入到佛陀所达到的那些真实存在的领域、深度和高度。
但是你要从这个观念、从这个在你周遭的气氛、从这个洞见开始。让“我是一个佛”这个观念、这个气氛、这个洞见，发布给你身体的每一个细胞和你头脑的每一个思想，让它发布给你存在的每一个角落，而不必去担心“我”……我们会照顾这一点。
“我”和佛性无法一起存在，一旦佛性显露出来，“我”就消失了，就好象你把光带进来，黑暗就消失了一样。
在进入经文之前，懂一点参考架构、懂一点结构，将会有助于你的了解。
古代的佛教经典谈论七个庙。就好象苏菲（Sufi:一个宗派）谈论七个谷，而印度教谈论七个能量中心，同样地，佛教谈论七个庙。
第一个庙是身体的，第二个庙是心理身体的，第三个庙是心理的（psycho-somatic），第四个庙是心理灵性的，第五个庙是灵性的，第六个庙是灵性超越的，第七个庙，最后一个——庙中之庙——是超越的。
这些经文属于第七个庙，这些是某一个已经进入了第七个庙——那超越的和绝对的庙——的人所作的宣言，这就是梵文“般若波罗密多”(pragya-paramita)的意思——（超越的）彼岸的智慧，来自彼岸的，在彼岸里的智慧。唯有当你超越了所有各种认同——低的或高的，这个世界或是那个世界——的时候，当你根本不认同的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临，那就是为什么佛教徒崇拜这本小小的书，这本非常非常小的书，他们将它称为“心经”——宗教的心脏、宗教的核心。
第一个——身体的——相当于印度教蓝图的慕拉达(muladhar)能量中心；第二个——心理身体的——相当于史瓦迪士坦(svadistahan)能量中心；第三个——心理的——相当于马尼普拉(manipura)能量中心；第四个——心理灵性的——相当于阿那哈塔(anahatta)；第五个——灵性的——相当于维苏达(vissudha)；第六个——灵性超越的——相当于阿格亚(agya)；第七个——超越的——相当于萨哈斯拉(sahasrar)。萨哈斯拉的意思是千瓣莲花，那是最终的开花（成道）的象征。到了萨哈斯拉，没有什么东西是隐藏的，所有的东西都已经变成不隐藏的、显现的，千瓣莲花已经打开了，整个天空都充满了它的芬芳、它的美和它的祝福。
在现代的世界，一项伟大的工作已经开始在寻找人类最内在的核心。去了解现代的努力已经带领了我们有多远是好的。
巴甫洛夫(Pavlov)、斯金纳(B.F.Skinner)和其他的行为学家继续在身体的（慕拉达）层面周围绕圈子，他们认为人只是身体，他们太过于专注在第一个庙，他们太过于顾虑到身体的层面，而忘记了其他每一样东西。这些人试着只要透过身体和物质来解释人，这种态度变成一个障碍，因为他们是不开放的。当一开始你就否定，认为除了身体以外没有其他东西，那么你就不会再去探索其他的，这变成一项偏见。共产主义者、马克思主义者、行为学家和无神论者，那些相信人只是身体的人，他们的这个相信就把通往更高实体的门关闭了，因此他们变瞎了。身体存在，它是最明显的，它不需要证明，肉身体存在，你不需要证明它。就因为它不需要证明，它就变成唯一的实体，这是胡说。果真如此的话，人就失去了所有的尊严。如果没有什么东西可以成长，生命里不可能有任何尊严。那么人就变成一样东西，那么你就不是一个敞开的存在，那么就没有东西会发生在你身上。你是一个身体，你会吃，你会排泄，你会做爱和生孩子，这种事会一直继续下去，直到有一天你死了，只有一些俗事和微不足道的小事在机械地重复，人生怎么能够有任何意义？任何诗呢？怎么能够有任何欢舞呢？
斯金纳写过一本书《超出自由和尊严之外》(Beyond Freedom and Dignity )，它应该叫做《在自由和尊严之下》(Below Freedom and Dignity )，是之下而不是之外，它是之下，它是人最低的、最丑的立足点，记住，身体并没有什么不对，我不反对身体，它是一个漂亮的庙，但是当你认为它是全部的时候，丑陋就进入了。
人可以被构想成一个七阶的梯子，而你只跟第一阶认同，那么你就任何地方都到不了。梯子就在那里，它连接了这个世界，它连接了物质和神，如果第一阶被用在它跟整个梯子之间的关系，它是非常非常好的，如果它发挥了第一阶的功能，那是很美的，一个人必须感谢身体，但是如果你开始崇拜第一阶，而忘了其它六阶，也忘了整个梯子的存在，而变得封闭，局限在第一阶，那么，它根本就不再是一个阶梯，因为一个阶梯只有当它引导到另外一个阶梯的时候，它才是一个阶梯；一个阶梯只有当它是梯子的一部分时，它才是一个阶梯，如果它不再是一个阶梯，那么你就被它陷住了。因此，那些物质主义者总是被陷住，他们总是觉得缺少某些东西，他们不觉得他们有任何进展，他们在旋转、在绕圈子，他们一再一再地回到同一点，他们变得疲倦和无聊，他们开始沉思如何自杀，他们人生的整个努力就是去找一些感官刺激的东西，好让某些新的东西能够发生，但是有什么新东西能够发生呢？那些占据着我们的东西只不过是供人把玩的玩具罢了。
想想法兰克息德(Frank Sheed)的这些话：“人的灵魂哭着要目的或意义，而科学家说：这是电话！或者‘看！电视！’这刚好象是一个婴儿在哭着要妈妈，而我们用一根糖棒或扮鬼脸来试着使他分心。迅速的发明将人类服务得特别好，使人都被占据了。使他忘记了困扰着他的事情。”
所有现代世界所提供给你的无他，只不过是糖棒和供人把玩的玩具罢了，而你是在哭着要妈妈，你是在哭着要爱，你是在哭着要意识，你是在哭着要一些人生的意义，而他们说“看！电话，看！电视，看！我们带这么多漂亮的东西给你。”你玩一下子，然后就腻了，你再度变得无聊，然后你就继续再找寻新的玩具来把玩。
这种情形是很可笑的，它是多么地荒谬，你几乎无法想象如何在这种情形下继续生活，我们在第一阶就被绊住了。
记住，你是在身体里，但你不是身体，让这个成为你持续的觉知。你生活在身体里，身体是一个美好的住所，记住，我一个片刻都没有暗示你要反对身体、要象那些所谓的灵性追求者长久以来所做的：开始去否定身体。物质主义者一直认为身体就是全部的存在，而有些人移到相反的极端，他们开始说身体是幻象的，身体不是！他们认为摧毁身体才能够摧毁那个幻象，然后你才能够变成真正真实的。
这个另一极端是一种反应，物质主义者在精神主义者里面创造出对他本身的反应，但其实他们是同一个生意的合伙人，他们不是非常不同的人。身体是优美的，身体是真实的，身体必须被用来生活，身体必须被爱，身体是一项神所给予的伟大礼物，一刻都不要反对它，但是同时一刻都不要认为你只是它，你远比它更大，你可以使用身体来作为跳板。
第二是：心理身体的，史瓦迪士坦。
弗洛依德的心理分析就是在探讨这个领域，他比斯金纳和巴甫洛夫更高一些。弗洛依德在心理奥秘的探讨方面更深入一些，他并非只是一个行为学家，但是他从来没有走出梦的范围，他继续分析梦。
梦象一个幻象存在你里面，它是具有指示作用的，它是象征性的，它有一个来自无意识的讯息，要显示给无意识，但只是执着于它是没有什么特别意义的。使用梦，但是不要变成梦，你不是梦。
没有必要象弗洛依德派的人一直那么大惊小怪，他们的整个努力都是在朝向梦中世界的层面，留意它，对它采取一个非常非常清楚的观点，了解它的讯息，但不需要去找任何其他人来做梦的分析。如果你不能够分析自己的梦，那么也没有人能够，因为你的梦是你的梦，你的梦是那么的私人化，其他没有人能够以你的方式来做梦，没有人能够替你解释，他的解释只是“他的”解释。只有你能够洞察它，而事实上也不需要分析梦。带着清晰的眼光，带着警觉去注意看梦的全部，你就会了解那个讯息，它是那么明显！不需要去做三、五年的心理分析。
一个每天晚上做梦，然后白天就去找心理分析学家分析的人，会渐渐变成被梦的东西所包围，就好象第一种人太过于萦绕在肉身体的层面，第二种人变得太过于萦绕在性的方面，因为第二个——心理身体实质的领域——是性，第二种人开始以性来解释每一样东西，不管你做了什么，你到弗洛依德派的人那里，他就会将他贬为性，因为对他来讲没有更高的东西存在，他生活在泥巴里，他不相信莲花。你带着一朵莲花到他那里，他会端详一下，然后就将它贬为泥巴，他会说：“这没有什么，这只是脏泥巴，它不是出自脏泥巴吗？如果它出自脏泥巴，那么它一定是脏泥巴。”将每一样东西都贬为它的起因，他们认为那才是真实的。
如此一来，每一首诗都被贬为性，每一样漂亮的东西都被贬为性、性倒错和压抑。米开朗基罗是一个伟大的艺术家吗？那么他的艺术必须被贬为某些性意念。弗洛依德派的人甚至变本加厉，他们说米开朗基罗、歌德或拜伦，他们所有的伟大艺术作品，那些带给千百万人莫大喜悦的作品无他，只不过是遭到压抑的性，或许是因为歌德想要手淫而被阻止了。千千万万人的手淫都被阻止了，但是他们都没有变成歌德。
那是没有道理的，但弗洛依德是洗手间领域里的大师，他活在那里，那是他的庙，艺术变成病理学，诗变成病理学，每一样东西都变成性倒错。如果弗洛依德的分析成功，那么就没有卡里达沙（印度诗人）、没有莎士比亚、没有米开朗基罗、没有莫扎特、也没有瓦格纳，因为每一个人都一定是正常的，而这些是不正常的人。按照弗洛依德所说的，这些人是心理有病的。最伟大的被贬为最低的。
按照弗洛依德的话，佛是有病的，因为任何他所谈论的事情都只是压抑的性，而没有其他的东西。
这种方法将人的伟大贬为丑陋，要小心。佛不是有病的，事实上，弗洛依德才是有病的。佛的宁静、佛的喜悦、佛的庆祝——那不是有病的，那是幸福的完全开花。
但是对弗洛依德来讲，正常的人是从来不唱一首歌、从来不跳舞、从来不庆祝、从来不静心冥想、从来不做任何创造性事情的人。一个正常人：上班、回家、吃东西、喝饮料、睡觉，然后死去，没有留下任何创造的痕迹，没有在任何地方留下一个签字，这个正常人似乎是很平庸、很无趣、而且是死气沉沉的。有一项对弗洛依德的怀疑是:因为他不能够创造他自己——他是一个没有创造力的人——所以他谴责创造力本身是一个病态，他很可能是一个平庸的人，他的平庸觉得被世界上所有的伟人给冒犯了。平庸的头脑试着要去贬低所有的伟大，平庸的头脑没有办法接受任何比他更伟大的人，那个接受是很伤人的，这整个心理分析以及他对人们生活的解释是来自平庸的一个报复，要小心它。是的，它比第一种好，比第一种向前一点，但是一个人必须再向前走，继续走到更超越、更超越的地方。
第三种是心理的。阿德勒(Adler)生活在心理的——权力意志的世界。至少有一些东西，虽然非常地自我主义，但是至少有一些东西比弗洛依德开放一点，然而，问题是，就好象弗洛依德将每一样东西都贬为性，阿德勒继续将每一样东西都贬为自卑情结。人们试着要变伟大，因为他们觉得自卑。一个试着要去成道的人是一个觉得自卑的人，一个试着要去成道的人是一个追求权力的人，这是完全错误的，因为我们看过一些人——佛陀、基督或克里虚纳——他们完全弃俗，他们的旅程不能叫做追求权力的旅程。当佛陀开花的时候，他没有优越感的观念，一点都没有，他向整个存在鞠躬，他没有比你更神圣的观念，一点都没有，每一样东西都是神圣的，即使尘埃也是神圣的，不，他不认为他自己是优越的，他也没有努力想要变成优越的，而他一点也不觉得自卑。他生下来是一个国王，没有自卑感这个问题，从一开始他就在最上面，没有自卑感这个问题，他是他国家里面最富有、最有权力的人，他不想得到更多的权力，也没有想要得到更多的财富，他是在这个世界上曾经被生下来最漂亮的男人之一，他有一个最漂亮的女人作为他所钟爱的之一，所有的东西他都有。
但是阿德勒会继续找寻一些自卑感，因为他无法相信一个人除了自我之外还能够有任何目标。
然而，它是比较好的，比弗洛依德更好，稍微高一点，自我比性更高一点，高得不多，但是高一点。
第四是：心理灵性的，阿那哈塔(anahatta)，心的中心。荣格(Jung)、阿沙吉欧利(Assagioli)和其他人穿透那个领域。他们比巴甫洛夫、弗洛依德和阿德勒走到更高的阶段，他们打开了更多的可能性，他们接受了无理性和无意识的世界，他们不把他们自己限制在理智的层面，他们是更理智的人，他们也接受非理性。无理性的东西不被否定而被接受，现代的心理学就是停止于此，停止在第四阶段，第四阶段只是在整个梯子的中间，有三个阶段在这一边，三个阶段在那一边。
现代的心理学还不是一套完整的科学，它悬在中间，它很不稳，对任何事都不确定，它比较是假设性的，而比较不是经验性的，它仍然在挣扎着想要怎么样。
第五个是灵性的：回教、印度教、基督教——有很多人组织起来的宗教就是陷住在第五个阶段，他们没有超越灵性的，所有被组织起来的宗教和教会都停留在那里。
第六个就是灵性超越的——瑜珈和其他方法。长久以来有许多方法在世界各地被发展出来，他们比较不象教会组织，比较不是教条式的，而比较是经验性的，你必须用你的身体和头脑来做一些事，你必须在你自己里面创造出某一种和谐，好让你能够驾着那个和谐的云，远离一般的事情。瑜珈能够了解所有这些，它是第六个。
第七个是超越的：密宗谭崔(Tantra)、道和禅。佛陀的态度是属于第七的——般若波罗密多(Pragyaramitta)，它的意思是超越的智慧，惟有当所有的各个体都被越过，当你变成只是纯粹的觉知、只是一个观照者、只是纯粹主观性的时候才会来临的智慧。
除非人到达超越的境界，否则他必须被供以玩具和糖棒，他必须被供以虚假的意义。
就在前几天，我偶然看到一个美国汽车的广告，广告里面有一辆车，车子上方写着：某些值得信赖的东西。
人从来没有堕落到这么低！某些值得信赖的东西……你信赖一辆车？是的，人们信赖——人们信赖他们的房子，人们信赖他们的车子，人们信赖他们的银行存款。如果你向四周看，你会感到惊讶，神已经消失了，但是信赖还没有消失，神已经不在那里，现在有的是凯迪拉克或林肯的车子！神已经消失了，但是人已经创造出新的神——斯大林和毛泽东。神已经消失了，而人已经创造出新的神——电影明星。
这是人类意识史上的第一次，人堕落到这么低，即使有时候你记住神，他也只是一个空洞的字。或许当你痛苦的时候，或许当你遇到挫折的时候，你会使用神，好象神是阿司匹林，那就是“所谓的宗教”使人相信的：他们说每天服用三次神，你就不会感到任何痛苦！神不是阿司匹林，神不是止痛剂，不是每当你在痛苦的时候，你才记住神。
有一些人习惯性的记住神，另有一些人职业性的记住神。一个教士——他职业性的记住神，他跟神没有关系，他拿钱办事，他已经变得很熟练。有一些人习惯性的记住，有一些人职业性的记住，但是似乎没有人在深爱当中记住神。有一些人，当他们不幸的时候，他们求助于他的名字，当他们喜悦或庆祝的时候，他们就忘掉他，但那是记住神最好的时刻，因为唯有当你快乐、无限快乐的时候，才是你接近神的时候。当你不幸的时候，你离神离得很远，当你不幸的时候，你是封闭的，当你快乐的时候，你是敞开的、流动的，你可以抓住神的手。
所以你是习惯性的记住，因为你从小孩子的时候就被教导，它已经变成一种习惯，就好象抽烟一样，如果你抽烟，你不会觉得很享受，如果你每天早上、每天晚上都记住神，你不会达成什么东西，因为那个记忆不是来自内心，只是语言上的、心理上的、机械式的记忆，但是如果你不记住，你会开始觉得失去了某些东西，它已经变成一个仪式。
小心你将神变成一个仪式，小心你将它变成职业性的。
我听过一个非常有名的故事：
这个故事是关于一个伟大的瑜珈行者，他非常有名，国王答应他，如果他能够进入很深的三摩地而且留在地底下一年，国王要给他全国最好的马作为报偿，国王知道那个瑜珈行者对马很怜惜，他是一个马的伟大爱人。
那个瑜珈行者同意，他被活埋了一年，但是就在那一年当中，那个国王被推翻了，没有人记得把那个瑜珈行者挖出来。
大约十年之后，有一个人想起来：那个瑜珈行者到底怎么了？新的国王派一些人去把他找出来，那个瑜珈行者被挖出来，他仍然处于深深的恍惚之中，他们将先前约好的咒语在他的耳边低语，他就被唤醒了，他被唤醒后的第一句话是：我的马在哪里？
经过十年静静地被埋在地下，但是头脑根本没有改变——“我的马在哪里？”这个人真的是在恍惚之中、在三摩地之中吗？他是在想神吗？他一定是在想那匹马，但是他在职业上很熟练、很有技巧，他一定学会了如何停止呼吸、如何进入一种死的技巧，但那是技术性的。
在这样深深的宁静当中停留了十年，头脑一点都没有改变！就好象这十年没有经过一样，如果你技术性地记住神，如果你职业性地记住神，习惯性地、机械性地记住神，那么没有东西会发生。
所有的事都可能，但是所有的可能性都要经过心，因此这部经的名字叫做“心经”。
除非你用很大的爱、很大的投入、很大的承诺、真诚、真实、用你整个人去做某些事，否则没有什么事会发生。
对某些人来讲，宗教就好象一只假义肢，它既没有温暖，也没有生命，虽然它帮助他们一跛一拐地行走，但是它从来没有变成他们的一部分，它只是每天都必须被装上去。
记住，这种事会发生在地球上千千万万的人身上，这种事也可能发生在你身上，不要制造义肢，让真正的四肢在你里面成长，唯有如此，你的人生才会有温暖，唯有如此，你的人生才会有快乐，不是一个嘴唇上虚假的微笑，不是你装出来的一种假快乐，不是一副假面具，而是真实的存在。平常你一直带着一些东西，某人带着一种漂亮的微笑，某人带着一个非常慈悲的脸，某人带着一种非常非常爱别人的个性，但是这些就好象穿在你身上的衣服，在你的内在深处，你还是一样。
这些经文可以变成一个革命。
刚开始的第一件事总是那个问题：“我是谁？”一个人必须继续问，当你首先问：我是谁？慕拉达会回答：你是一个身体！多么无意义的问题！根本不需要问，你已经知道。然后第二个会说：你是性意念。第三个会说：你是一个追求权力的旅程，一个自我。以及诸如此类的话等等。
记住，唯有当没有回答再来临的时候才可以停止，在这之前是不行的，如果还有一些回答来临说：“你是这个，你是那个”，那么你要了解，某个中心还在提供给你答案。当所有六个中心都被超越，所有它们的回答都被取消，而你继续问：我是谁？你的问题在你自己里面回响：我是谁？然后，只有宁静，没有回答从任何地方、任何角落升起，你完全在现在、完全宁静，甚至没有一个震动在问：我是谁？而只有宁静，那么就有一个奇迹会发生：你甚至无法陈述问题，因为回答已经变得荒谬。首先回答消失，然后问题也消失，因为它们只能够一起存在，它们就好象一个钱币的两面，如果一面没有了，另一面也无法保留。首先回答消失，然后问题也消失，随着问题和回答的消失，你会了解：那是超越的。你知道，但是你说不出来；你知道，但是你无法把它讲清楚，从你的存在，你知道你是谁，但是它无法被化成语言，它是一个活的知识，不是经典，它不是借来的，不是来自别人的，它是从你里面升起的。
随着这个升起，你就变成一个佛，然后你就开始笑，因为你知道，打从一开始，你就是一个佛，你只是从来没有看那么深，你在你的本性外面绕着跑，从来没有回到家。
哲学家叔本华在一条寂寞的街道上行走，埋首于他的思想，他无意中撞上另外一个行人，那个行人因为那个冲撞以及那个哲学家很明显的不关心，就很生气地大叫：“好啊！你以为你是谁？”
仍然迷失在他的思想里，那个哲学家说：我是谁？我多么希望我知道！
没有人知道。
当你知道“我不知道我是谁”，这个旅程就开始了。

第一段经文：
向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

这是一个祈求（或召唤）。
所有的印度经典都以祈求作为开始，这有一个特别的原因，在其他国家和其他语言里，他们不是这样，在希腊也不是这样。印度的了解是这样的：我们是空的竹子，只有那个“无限的”流经我们，那个无限的必须被祈求（或召唤），我们只是它的工具，我们召唤它，我们唤起它来流经我们，那就是为什么没有人知道是谁写下这部“心经”，它没有被署名，因为那个写它的人不相信自己是它的作者，他只是工具性的，他只是象一个速记员，那个口授来自彼岸，它被口授给他，他很忠实地将它写下，但他并不是它的作者，最多只能够说是他写的。

向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

这是一个祈求，只有几个字，但是每一个字都非常非常有含义。

向那智慧的完美致敬——

“智慧的完美”是般若波罗密多(Pragyaramitta)的翻译，般若的意思是智慧，记住，它的意思不是知识。知识是那些来自头脑的东西，知识是那些来自外在的东西，知识从来不是原创的！它不可能是原创的，以它真正的本质而言，它是借来的。智慧是你原始的洞见，它不是来自外界，它是在你里面成长出来的，它不象你去市场买来的塑胶花，它是一朵长在花株上，透过花株而长出来的真正的玫瑰花，它是花株的歌唱，它来自它最内在的核心，它从它的深处升起。某一天，它是没有表现出来的，另一天，它是表现出来的；某一天，它是未显现的，另一天，它变成显现的。
般若的意思是智慧，但是在英文里，甚至智慧也有一个不同的含义，在英文里，知识意味着没有经验：你上大学，你搜集知识。智慧的意思是：你去生活，你搜集经验，所以年轻人可以是博学多闻的，或是一个文学博士，那并不困难，但是只有老人才能够聪明。“智慧”意味着透过一个人自己的经验所搜集的知识，但他仍然是来自外界的。
般若既不是一般所了解的知识，也不是一般所了解的智慧，它是一个内在的开花。不是透过经验，不是透过别人，不是透过生活以及生活的遭遇，而只是藉着在完全宁静当中向内走，让已经隐藏在那里的东西爆发。你带有智慧的种子在你里面，它只需要一个适当的土壤就可以发芽，智慧永远都是原创的，永远都是你的，它也只能是你的，但是你要再记住当我说“你的”，我的意思并不是说有任何自我牵扯进去，我的意思是说：它来自你自己的本性，但是它没有宣称自我，因为自我也是头脑的一部分，而不属于你内在的宁静。
波罗多密的意思是：那属于彼岸的、那来自彼岸的、那超越时空的。当你进入一个状态，在那个状态下，时间消失了，当你进入一个内在的地方，在那里，空间消失了，当你不知道你在哪里，也不知道是何时，当两个参考的东西都消失了，时间在你之外，空间也在你之外，这是你里面的一个交会点，在那个交会点上，时间消失了。
有人问耶稣：告诉我们一些关于神的王国的事情，在那里将会有什么特别的？据说耶稣这样回答：将不会有时间。有永恒，一个没有时间的片刻，那是彼岸——一个没有空间的空间，和一个没有时间的片刻，你不再被局限，所以你不能够说你在哪里。
现在看着我：我不能够说我在这里，因为我也在那里，我不能够说我在印度，因为我也在中国，我不能够说我在这个星球，因为我不是，当自我消失，你只是跟整体合一，你在每一个地方，同时不在任何一个地方，你不是以一个分开的实体存在，你被溶解了。
看！
早上的时候，在一片漂亮的叶子上，有一颗露珠在早晨的阳光下闪烁，非常漂亮，然后它开始往下滑，滑进了海洋，它本来在叶子上，有时间和空间，有一个定义、一个它本身的人格，现在，一旦它落入海洋，你就无法在任何地方找到它，并不是因为它变得不存在，不，现在它在每一个地方，那就是为什么你无法在任何地方找到它，你没有办法找出它的位置，因为整个海洋都已经变成了它的位置，现在它不是分别存在。
当你不是跟整体分别存在，般若波罗多密——完美的智慧，来自彼岸的智慧——就升起了。

向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

一段很优美的引言……它说：我的崇敬是对着那当你进入彼岸时所来临的智慧，而它是可爱的、神圣的，神圣是因为你已经变成跟整体合而为一，可爱是因为那个在你人生里面创造出各种丑陋的我已经不复存在了。
沙提严(satyam)、虚凡(shivam)、桑德南(sundram)：真、善、美，这就是它的三个品质。

向那智慧的完美致敬——真理。。。。。。

那就是真理：智慧的完美、那可爱的、那优美的、那神圣的、那善的。
为什么它被称为神圣的？因为佛是从它生出来的，它是诸佛的子宫，当你分享这个完美智慧的片刻，你就变成一个佛。当露珠消失在大海中，不再分离，不再跟整体搏斗，臣服了，跟整体在一起了，不再反对它了，那个时候你就变成一个佛。因此我坚持要顺着自然，永远不要想去打败它，如果你想去打败它，你就注定要失败，因为部分无法打败整体，然而每一个人都试着要去征服整体，试着要去推动那个河流，很自然地，有一天你会疲倦，你会精疲力竭。你能量的来源非常有限，而河流是那么大，有一天它会将你带走，你会在挫折当中投降。
如果你能够很快乐地投降，它会变成臣服，那么它就不再是挫败，而是一个胜利。只有跟着神，你才会胜利，反对神，你绝不能胜利，而且要记住，神并没有试着要打败你，你的挫败是你自己产生出来的，你被打败是因为你抗争。如果你想要被打败，抗争；如果你想要赢，臣服。这是似非而是的真理：那些准备去投降的人变成胜利者，失败者是这个游戏里唯一的胜利者。想要赢，那么你的挫败是完全确定的，只是时间问题而已，但它是确定的，它将会发生。
整体是神圣的，因为你跟它合而为一，你的心跟着它跳动，你跟着它跳舞，你跟着它唱歌，你好象风中的一片叶子，叶子只是随风飞舞，它没有自己的意志，这个没有意志就是我所说的门徒，也就是这部经说的神圣。
梵文的神圣(holy)这个字是巴卡瓦提(bhagavati)，了解这个字甚至比了解“神圣”这个字更重要，因为“神圣”这个字或许带有一些基督教的含义。
巴卡瓦提是巴卡凡(bhagavan)的阴性。首先，这部经不使用巴卡凡，它使用巴卡瓦提——阴性的，因为一切的来源都是阴性的，不是阳性的，它是阴，不是阳，它是一个母亲，而不是一个父亲。
以父性作为神的基督教，在观念上并没有那么优美，它并不是什么东西，它只不过是男性的自我罢了。男性的自我没有办法想象神能够是一个“她”，男性的自我想要神是一个“他”。你看整个基督教的三位一体：三个全部都是男人，女人没有被包括进去——圣父、圣子和圣灵，它是一个纯男性俱乐部。
要好好记住：阴性在生命里远比男性更为根本，因为只有女人有子宫，只有女人可以生出生命，生出新的生命，它必须经过阴性。
为什么它要经过阴性？那并非只是偶然的，它经过阴性，因为只有阴性能够允许它进来，因为阴性是接受性的，阳性是攻击性的，阴性能够接受、吸收，能够变成一个通道。
经文说巴卡瓦提，不是巴卡凡，那是非常重要的。
所有佛从那里来的完美智慧是一个阴性的元素、一个母亲，子宫必须是一个母亲。一旦你将神想成一个父亲，你似乎不了解你在做什么。父亲是一个不自然的设立物，父性不存在于自然界，父性的存在只有几千年，它是人类所设立出来的，而母亲到处都存在，母亲是自然的。
父亲进入世界是因为私有财产制的关系，父亲是经济的一部分，不是自然的一部分，一旦私有财产制消失——如果它会消失——父亲就会消失，而母亲会永远都保持在那里，我们没有办法想象一个没有母亲的世界，但是我们可以很容易地想象一个没有父亲的世界。“父”的观念是侵略性的，你没有注意到吗？只有德国人称他们的国家为“父地”(fatherland)，其他每一个国家都称它为“母地”(motherland)，德国人是危险的人！
“母地”是可以的，而如果你称你的国家为“父地”，你是在开始一些危险的事，侵略性迟早会出现，战争迟早会来临，种子已经在那里。
所有把神想成父亲的宗教都是侵略性的宗教。基督教是侵略性的，回教也是侵略性的，而且你知道得很清楚，犹太的神是一个非常愤怒和傲慢的神。犹太的神宣布：如果你不赞成我，那么你就是反对我，我将摧毁你，而且我是一个非常嫉妒的神，只能崇拜我！那些想把神变成母亲的人是非暴力的人。
佛教徒从来没有以宗教的名义打过一场战争，他们从来没有试着要以任何强力或任何威逼来使任何一个人变教。回教徒试过用剑，违反人们的意志、违反人们的良心、违反人们的意识，来使人们变教。基督徒试着以各种方式来操纵人们，使他们变成基督徒，有时候透过剑、有时候透过面包、有时候透过其他的说服，只有佛教是一个没有使任何一个人违背他的良心来变教的宗教，只有佛教是一个非暴力的宗教，因为最终真实存在的观念是阴性的。

向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

记住，真理是美的，真理是美，因为真理是一个祝福。真理不可能是丑的，丑的不可能是真的，丑的是幻象。
当你看到一个丑的人，不要被他的丑所欺骗，搜寻深一点，你会发现一个漂亮的人隐藏在那里，不要被丑所欺骗，丑是你的解释。生命是美的，真理是美的，存在是美的，它不知道有丑。
它是可爱的、是阴性的、而且是神圣的，但是要记住，所谓神圣的意思和一般所认为的意思不一样，一般所认为的，好象它是属于另一个世界的，好象它是相对于尘世和凡俗的，是属于上帝的，不，一切都是神圣的，没有什么东西可以被称为尘世或凡俗的，一切都是神圣的，因为一切都被“一”所充满。
有很多佛，很多佛！！——树佛、狗佛、鸟佛、男人佛、女人佛——一切都是佛，只是一切都在途中！人不是被毁灭了的神，人是在造就中的神，尚在途中。

第二段经文：
阿伐罗其塔——神圣的主和菩萨——在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。

阿伐罗其塔是佛的一个名字，它字面上的意思是：一个从高处看的人——阿伐罗其塔——一个从高处看的人，一个站在第七个中心——萨哈斯拉，那超越的（中心）——的人，他从那里往下看。很自然地，任何你所看到的都被你的观点所污染，被你所在的空间所污染。
如果生活在第一阶——肉身体——的人，去看任何东西，他会从那个观点来看，一个生活在肉身体的人，当他看你的时候，他只看你的身体，他无法注视更多，他无法看更多，你对事情的看法是按照你从哪里去看。
一个被性困扰的人，一个把性幻念牵扯进去的人，只能够从那个观点来看事情，一个饥饿的人会从饥饿的观点来看事情，你以你自己来看事情。当每一次你看事情的时候，它们都显得不一样，因为你不是一样的。早上的时候，世界看起来比晚上的时候更漂亮一点。早上的时候你是新鲜的，早上的时候，你来自伟大睡眠的深处，来自深深的睡眠，来自无梦的睡眠。虽然是无意识的，但是你尝到了那超越的东西，所以早上的时候，每一样东西看起来都是美的，人们更慈悲、更具有爱心；早上的时候，人们更纯、更天真，等到晚上来临的时候，这些人会变得更腐化、更狡猾、更灵精、更控制、更丑、更暴力、更欺骗，同样是这些人，但是在早上的时候，他们很接近那超越的，到了晚上，他们已经过份生活在那尘世的，生活在那世俗的，以及那肉身体的世界，所以他们变成集中在那里。
完美的人是一个能够很容易就通过这七个能量中心的人，他是一个自由的人，他不固定在任何一点。他就象一个可以拨动的号码盘：你可以调整它到任何一个看法，那就是所谓的慕克塔(mukta)——一个真正自由的人，他能够在所有的层面上移动，但是同时又能够保持不为它们所动，他的纯粹永远不会丧失，他的纯粹永远维持在属于超越的。
佛可以来，碰触你的身体，然后治疗你的身体，他能够变成一个身体，但那是他的自由，他能够变成一个头脑，他能够跟你讲话，向你解释事情，但是他绝不是那个头脑，他来，然后站在头脑的后面使用它，就好象你在开车，你绝不会变成那辆车，他使用所有这些阶梯，他是整个梯子，但是他的最终观点永远保持是超越的，那是他的本性。
“阿伐罗其塔”的意思是一个来自彼岸来看这个世界的人。

阿伐罗其塔——神圣的主和菩萨——在超越的智慧深道里移动。

这段经文说：这个彼岸的状态并不是一个静止的东西，它是一个移动，它是一个过程，就象河流一样，它不是一个名词，它是一个动词，它继续展开，那就是为什么印度教教徒称它为千瓣莲花——一千意味着无限，它是无限的象征，很多花瓣开在很多花瓣上面，花瓣叠上花瓣，继续张开，无止境的，旅程开始，但是永远没有结束，它是一个永恒的生命之旅。

阿伐罗其塔——神圣的主和菩萨——在超越的智慧深道里移动。

他象一条河流，流进彼岸的世界，他被称为神圣的神和菩萨，易如瓦拉(iswara)这个梵文的字必须再度被记住，它被翻译成“神圣的主”。“易如瓦拉”的意思是：一个由自己的财富变成完全富有的人。他的财富属于他自己的本性，没有人能够将它们带走，没有人能够偷走它们，它们不会失去。你所有的财富都会失去、都会被偷——有一天死亡将会来临而带走每一样东西，当某人来到那个内在的钻石——那是一个人自己的本性，死亡无法将它带走，死亡与它无关，它不能够被偷，它不会失去，那么一个人就变成易如瓦拉，就变成神圣的主，就变成巴卡凡。
巴卡凡这个字意味着“被赐福的人”，他的幸福永远都是属于他的，它不依靠任何东西，它是独立的，它不是有任何东西所引起的，所以它不能够被带走，它不是被引发的，它是一个人固有的本性。
他被称为菩萨，菩萨是佛教里面一个非常优美的观念，菩萨的意思是一个人已经成佛，但是他仍然将自己留在时空的世界来帮助别人，菩萨的主要意思是“一个佛”，他刚准备好要放弃和消失，他准备好要进入涅盘，没有留下什么要解决的东西，所有他的难题都被解决了，他不需要在此，但是他仍然在此，此地没有其他东西要学的，但是他仍然在此，而且他使自己维持身体的形式，他维持整个梯子。虽然已经超越了，但他还是维持整个梯子，出自他的慈悲来帮助别人。
有一个故事说，佛陀到达了那个最后的门——涅盘，那个门被打开了，天使们在那里歌唱跳舞迎接他，因为，在几百万年当中，一个人变成一个佛是很少发生的。那个门开了，那一天自然是一个伟大的庆祝日，所有古代的佛都聚集在一起，他们欢欣鼓舞、花落缤纷、音乐悠扬，而且每一样东西都被装饰，那是一个庆祝的日子。
但是佛陀并没有进入那个门，所有古代的佛都抱着手要求他，请他进来：“你为什么站在外面？”据说佛陀回答：“除非所有其他在我后面的人都进来了，否则我不要进去，我要把自己留在外面？因为我一旦进来了，我就消失了，那么我将不能够对这些人有任何帮助，我看到成千上亿的人在黑暗中摸索，而且跌过来跌过去，我自己也曾经以同样的方式摸索了好几百万世，我想帮助他们，请你们把门关上，当每一个人都来到的时候，我自己会敲门，然后你们就可以接受我。”
一个很优美的故事——
这就叫做菩萨的状态，一个人准备好要消失，但是仍然维持在身
般若心经