老子道德经-第三卷
献给
锲而不舍的河流
他，不到大海绝不停流
人生的旅程真的就象一条河流，有时候流到东，有时候流到西，有时候冲到北，有时候降到南，但是不管怎么样，最终的目的是不变的——大海。
带着热情和觉知，深入红尘，享受七情六欲的刺激，几阵滚翻之后，你就会渐渐了解：全然的欲望是到达无欲之路。然后，或许你就可以将同样的热情和觉知转向自己，在自己的身上下功夫。当你进入了这个方向，老子或许可以对你有所帮助，因为老子是生命的代言人，而且透过奥修的诠释，老子的道理更是活了起来。
虔诚地希望奥修的老子，或是老子的奥修，能够启发出你那锲而不舍的灵魂，推你、拉你、踹你、扶你，最重要的，引发出你生命的热情和勇气——冲向大海……拖着生命在走似平不怎么令人惬意……
谦达那
一九九五年十月
于台北

目 录
译者序………………………………………………………………………………………………………1
原序…………………………………………………………………………………………………………1
第一章 追求知识……………………………………………………………………………………………2
第二章 什么事都不必做……………………………………………………………………………………9
第三章 用无为来征服世界………………………………………………………………………………..17
第四章 乖乖！我们摇动那个东西了耶！………………………………………………………………..25
第五章 超越荣誉与羞辱…………………………………………………………………………………..34
第六章 我将永远都不离开你！…………………………………………………………………………..43
第七章 困难的和容易的…………………………………………………………………………………..53
第八章 她就是埃及艳后——克丽欧佩脱拉……………………………………………………………..61
第九章 开始和结束………………………………………………………………………………………..71
第十章 下一步是什么……………………………………………………………………………………..81

原 序
每一次奥修张开他的嘴，真理就跑出来了，每一次都是如此，简直难以相信！
不，想象宇宙，宇宙怎么可能撒谎？那是难以相信的。字宙就只是存在，它就是真理。一个象奥修这样成道的人就是宇宙，因为已经不再有什么东西将它跟宇宙分开，所以他也是真理。
接下来的是充满着真理的十个绝妙的演讲。
但是要小心！它们只是一根指向月亮的手指。某一根手指！但是是一根不折不扣的手指。
几年前，当我在治疗圈工作，我看到一个母亲以这样的方式来瘫痪她的女儿：那个小孩会去接近母亲，然后母亲就会显得很有敌意、很生气、漠不关心，然后那个小孩就会害怕地退回去。那个母亲又会引起她的注意，微笑、邀请、给予温暖——然后那个小孩又会再度去接近母亲，母亲又会关闭起来、怒视着她、或是将目光移开，然后那个小孩就会缩在那里不敢动。这就好象是那个自动调温装置的控制。人性的瘫痪。
在跟随奥修一年之后，我想到那个小孩，某种象这样的情况发生在我理性的头脑。
万岁！
在那一年里面，奥修一定讲出了一切能够被讲出来的。
所以，这是一瓶对你的头脑来讲最好的葡萄香槟酒，但是要小心，如果头脑喝了它，而且喝得很深，你或许会失去它，你或许永远无法再成为一个理性的、明智的、知识渊博的、可以预测的、安全的人，而结果或许会有爱和空间，和平和喜悦，但是你永远无法知道将会怎么样。
我已经警告过你了喔！
男门徒：阿南达．索曼德拉
第一章 追求知识
老子说：不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事；不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。
一个人越是追求知识，他所知道的就越少，所以，圣人不必到处跑就能够知道，不必看就能够了解，不必做就能够达成。

对照之老子道德经古文：
不出门，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以，圣人不行而知，不见而明，不为而成。

宗教并不是知识，它是知道。知识属于头脑，知道属于本质，它们之间的差别和距离是非常大的。
那个差别并非只是在于数量，它同时也是品质上的差别。
“知识”和“知道”——它们的不同就象天堂和地狱一样，是天壤之别，所以，第一件必须加以了解的事是“知识”和“知道”之间的差别。
知识从来不属于现在，它总是属于过去。当你说你知道的时候，它已经是一件死的东西，它已经在你的记忆上留下一个记号，它就好象灰尘粘在你身上，你已经离开那个了。
知道永远都是立即的，知道是在此时此地，你不能够对它说任何事，你只能够成为它，当你去讲它的时候，甚至连那个知道也会变成知识，因此那些所有知道的人都说它是不能够被说出来的，你一去讲它，它的本质就改变了，它已经变成了知识，它已经不再是那个很美的、活生生的“知道”的现象。
“知道”没有过去，没有未来，只有现在。记住：现在并不是时间的一部份。
一般人们认为时间分成过去、现在、和未来，这是完全错误的，时间被分成过去和未来，而现在根本就不是时间的一部份，你无法在时间里面抓住它。追求它，你将会错过，试着要去抓它，它将永远都会让你抓不到，因为它是永恒的一部份，而不是时间的一部份。
现在是永恒正在跨越过时间，它是一个会合点，在那里，“永恒”和“暂时”相会合。
在现在的是知道，在过去的是知识，知识创造出未来，过去创造出未来，未来是过去的副产品。
每当你知道，你就开始计划，你知道得越多，你就计划得越多。“知道” 意味着过去，计划意味着未来，那么你就不让未来有自由，你试图去将它固定在过去的小框框里，你会想要它只是过去的重复，不论它是如何地被修饰和被装饰，你都想要它只是过去的重复。
一个生活在知识里的人就是一个计划的人，而生命是一个没有计划的流，生命是自由，你无法将它框住在一个小洞里，你无法划定它的范围，那就是为什么一个生活在知识里面的人会错过生命。他知道很多，但是他什么都不知道，他知道得太多了，但他的内在是空空洞洞的，你无法找到一个比“知识之人”更肤浅的人，他就只是在表面上，一点深度都没有，因为深度来自永恒。
时间是水平的，它在一条地平线上移动。永恒是垂直的，它进入深度和高度，那就是耶稣十字架的意义：时间横胯永恒，或是永恒横跨时间。
耶稣的手是时间，它们进入过去和未来，在时间里面被钉死在十字架上，复活而进入永恒。他的本性是垂直的，每一个人的本性都是垂直的，只有身体、手、和你的物质部份是水平的。
知识创造出未来，未来创造出担心。你知道得越多，你就越担心、越不安，永远无法很安然，无法好象在家一样，内在会有一个很深的颤抖，这是一种病态。然而一个“知道”的人是完全不同的，他生活在此时此地，这个片刻就是全部，好象明天不存在一样——它的确是不存在的，它从来不曾存在过，它是头脑游戏的一部份，它是“知识之人”的一个梦。
这个片刻就是一切和全部。“知道”垂直地进入这个片刻，进入得越来越深、越来越深。一个知道的人有深度，甚至连他的表面都只不过是深度的一部份。他没有肤浅的表面，他的表面也是深度的一部份，而一个“知识之人”呢？他没有深度，他的深度也是他表面的一部份。
那个似非而是的现象就是：一个“知道的人”（a man of knowing）知道，而一个“知识的人”（a man of knowledge）不知道。他不可能知道，因为知识无法跟生命碰头，它反而是阻碍，是唯一的障碍。它就好象是：一个母亲知道说那个小孩是她的，而一个父亲具有那个知识说那个小孩是他的。父亲只有一个“相信”，在深处他是不知道的，只有母亲知道！
有一次，木拉那斯鲁丁在一个小的国家当大官，那个国王非常慷慨，虽然那个国家并不是很富有，因为那个国家很小，但那个国王还是非常慷慨。那斯鲁丁每年都会去告诉他说他太太生了一个小孩，然后国王就会给他、他的小孩、和他太太很有价值的礼物，但是后来已经变得太过份了，因为每年都有。
当他太太生下第十二个小孩，那斯鲁丁又来，国王说：“那斯鲁丁，这太过份了，整个世界都因为人口过剩而在受苦，你到底在干什么？”
“如果你按照这样的速度下去，你将会创造出一个小的国家，你这样每年一直持续下去——停止它！让这个小孩成为最后一个！如果你无法停止，那么最好是去自杀。”
那斯鲁丁感到非常沮丧，然后第十三个小孩又出生了，要怎么办？所以他想，最好不要再去找国王了，最好到森林里去自杀，就象国王所说的，因此他就去到了森林里，他准备好每一样东西要吊死他自己，只要卡刹一下，他就会吊死在树下，突然间他说：那斯鲁丁！小心！你或许吊错人了！
父亲只是相信，但是母亲知道。“知道”就好象是一个母亲，“知识”就好象是一个父亲。
所有的知识都是一种相信，但“知道”并不是相信，它是真知，它是你的知觉、你的洞见、你的成长。它就好象是母亲——小孩子在她的子宫里成长，她知道那个小孩是她的一部份，是她自己的延伸，是她自己的存在、血液、和骨头。父亲是外在的，他并不是内在的，他只是相信那个小孩是他的。
一个“知识之人”相信他知道，但是一个“知道之人”是真的知道。
“真知”是你本质的一个蜕变，它就好象怀孕，你必须携带着它，你必须生出你自己，你必须再度复活而进入永恒，你必须离开时间而进入无时间，从头脑转变到没有头脑，它是某种非常重大的事，你知道它发生在你里面。
一个“知识之人”会继续从诸佛那里搜集灰尘，他相信那些知道的人，但是任何他所相信的都是死的，他并没有生出他自己，他从别人那里把知识搜集过来，每一样东西都是借来的。知识怎么可以借用呢？存在的本质怎么可以借用呢？如果那个知识要真实的话，它将必须属于存在的本性。
戈齐福（Gurdjieff）常常会问一些人——有一些求道者会来找他——他经常问起的第一件事是：你对知识有兴趣，或是对本质有兴趣？
因为在这里我们是要给予本质，我们不顾虑知识，所以你要先决定好。如果你所顾虑的是知识，那么你要到别的地方去，如果你所顾虑的是本质，那么你就留在这里，但是你要作出一个非常非常清楚的决定。
本质和知识之间有什么差别呢？那个差别就跟“真知”和“知识”之间的差别一样。“真知”就是本质。
它并不是某种加诸在你身上的东西，它是某种你籍着成长而进入的东西。知识是某种加诸在你身上的东西，你不会透过它而成长，相反地，你会就象一个重担一样地携带着它，所以你总是可以找到一个“知识之人”背负着重但，背负着很重的重担，他的肩膀上扛着好几座山的知识。你可以看到他的脸非常严肃，死气沉沉地严肃，在那个重担的压迫之下，他的心已经完全被压碎了。
一个有真知的人是没有重量的，他没有携带任何东西，他可以飞进天空，地心引力影响不到他，他不会被拉向地面，因为地心只能够把重的东西往下拉。他停留在地球上，但是他不属于地球。那就是耶稣所说的话的意思，他一再一再地说：我的王国不属于这个世界，它属于某一个另外的世界——本质的世界、永恒的世界。
如果你能够将那个区别了解得非常清楚，那么你要记住：永远不要走知识的路线，要走在本质和真知的途径上，因为唯有如此你才能够得到某些东西，并不是你有了更多的资讯，而是你变得更多，那是必须加以了解的重点——你必须变得更多。
你的贫乏不在于资讯，你的贫乏在于本质。你是贫乏的，但是你继续透过累积东西来隐藏那个贫乏。知识也是一样东西，话语、理论、哲学、系统、神学，这一切都是东西，它们很不明显、很抽象，但还是东西。你并没有在成长，你仍然保持一样，你在你的周围创造出一种欺骗说你已经知道。
老子的这些经文必须以这样的方式被了解。
不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事。
因为在内在深处，你就是世界，世界只不过是你的扩大，事实上并不需要去到任何地方，或是去知道任何事，如果你知道你自己，你就已经知道了整个人类，如果你知道了你的愤怒，你就已经知道了所有的愤怒，如果你知道了你的暴力，你就已经知道了所有的战争，不需要去到越南，或是去到韩国，或是去到巴勒斯坦，或是去到任何地方。如果你知道了你的暴力，你就已经知道了所有的暴力，如果你知道了你的爱，你就已经知道了所有的——整个爱的历史，那个从来没有被写下来的，那个从来不曾被知道过的，甚至连那个你都知道，因为你就是种子！
它就好象从海洋中取来一滴水，你去分析那滴水，如果你知道那一滴水，你就知道了整个海洋，因为整个海洋都被浓缩在那一滴水里面，它是一个迷你的海洋。如果你去分析那一滴水而知道它是由氧化二氢所组成的，那么你就知道整个海洋都是由氧化二氢所组成的，如此一来，已经不需要再一直继续下去，只要一滴就够了。如果你知道一滴海水的滋味，知道它是咸的，你就知道说整个海洋都是咸的，而那一滴海水就是你。
不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事……
因为你就是世界，是一个极其微小的世界，每一件事都发生在你身上，在世界上所发生的或许是一个更大的规模，那个数量或许是更多，但那个品质是一样的。当一个人了解他自己，他就了解了一切。
在优婆尼沙经里面有一个很美的故事：有一个叫作吏维特凯图的年轻人从他师父那里回来，他已经变得很有学问，当然，就象年轻人都会的，他对于他的学问感到非常骄傲、傲慢、而且很自我。他的父亲乌达拉克看到他回来——他正进入到他村子里来，他的父亲从窗户看着他，他变得很伤心，这根本就不是学习！他变成了一个“知识之人”，这并不是真知！乌达拉克告诉他自己的心：我送他去学习并不是为了这个，他错过了要点！他浪费了他的时间！因为真知是谦虚的，而且那个谦虚并不是自我的相反，它跟自我根本没有关连，它甚至不是它的相反，因为即使是它的相反也携带着它的某种东西。
没有感觉到他儿子的谦虚，父亲变得非常非常伤心。他已经渐渐变老了，而现在他儿子却浪费掉他生命中好几年的时间——他为什么看起来那么骄傲？真知永远都会使你变谦虚。
谦虚（humble）这个字是很美的，它来自humus这个字根，这个字根真正的意思是泥土的、属于大地的、不矫饰的，这个字根也是人性（human）和人类（humanity）这两个字的字根。唯有当你变成谦虚的，你才会具有人性，唯有当你属于大地，你才会变成谦虚的，这里所指的大地意味着不矫饰的、单纯的、没有被制约的、纯朴的。
他看到他儿子变得很骄傲、很傲慢，他一定是变成了一个知识之人——他的确是变成了这样的一个人。他回到家里来，向父亲行了顶礼，但那只是一个仪式。一个已经变得那么自我主义的人怎么能够鞠躬？
父亲说：吏维特凯图，我看到你的身体弯下来，但是你并没有弯下来，到底是什么不幸的事发生在你身上？你为什么看起来那么傲慢？一个有真知的人会变得很谦虚。吏维特凯图，你有听过任何关于那个“一”的事吗？知道了那个“一”，一个人就知道了一切。
吏维特凯图说：你在说什么？一个人怎么能够籍着知道“一”而知道一切？那是荒谬的！我在大学里面知道了一切能够被知道的，在那里所教导的所有主题上面，我都尽可能去深入学习，我已经学尽了一切。我师父告诉我说：现在你已经知道了一切，你可以回家了，我是到了这样的程度才回家的，但你是在说什么，那个“一”？从来没听过，在大学里从来没有人谈过它。我们学了文法、语文、历史、神话、哲学、神学、宗教、和诗歌，任何人们所知道的，我都学了，而且我对那些科目都很熟悉，我以最隹成绩毕业，但是我们从来没有听过那个“一”，你在说些什么？你疯了吗？一个人怎么能够藉着知道“一”而知道一切？
乌达拉克说：是的，那个“一”就是你。史维特凯图，那个就是你。如果你知道这个“一”，你就会知道一切，而一切你所知道的都只不过是一些没有用的烂东西，你浪费掉了你的能量，回去！除非你知道了那个“一”，藉着知道它，一切都被知道，否则永远不要再回来。因为，乌达拉克告诉他的儿子说：在我们的家族里，没有一个人只是名义上的婆罗门，我们称我们自己为婆罗门，因为我们知道梵天。如果你不知道那个“一”，你就不属于我们这个家族，回去，
那个“一”就是你，那个就是你。一颗非常小的种子，小到你几乎看不见，除非你追寻得很深，而且追寻了很久，不屈不挠，而且很有耐心，否则你碰不到它。
那颗种子就在你里面，那是你的内在，整个广大的世界只不过是你被写在一张广大的画布上。人就是人类，你就是世界。
老子说：
不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事；不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。
不需要由窗户往外看，窗户就是你的感官——眼睛、耳朵、鼻子——这些就是窗户，不需要从这些窗户去看。
不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。
你可以在内在看到那个最终的。
你是否曾经看过佛象，眼睛闭起来静静地坐着，一动也不动？
在印度有一些故事关于那些静坐很久的人，小鸟开始栖在他们身上，并且在他们的头发上面筑巢，很多蚂蚁在他们的身上爬，这些蚂蚁完全忘掉说这里坐着一个人，它们已经开始住在那里。
这些人到底在干什么？昆虫在他们的身上爬，把这个身体视为一个很好的支撑。他们是那么地不动，到底是在那里干什么？他们并没有在做任何事。关起他们所有的窗户，他们是在看着奇观中的奇观，他们是在看着他们自己，这是一个很大的奥秘，这是一个非常美的现象，在其他地方都永远无法碰到象这样的事，因为不论你去到哪里，不论你看到什么东西，那个报告都将会是第二手的。
我可以看到你的脸，但是我的眼睛将会是那个居间者，它们将会报告，我永远无法直接看到你的脸，它将永远都是间接的。我可以到玫瑰花园去看漂亮的花，但是那个美是二手的，因为我的眼睛将会报告，有一个代理的东西在中间，我无法直接跟玫瑰接触，眼睛永远都会在那里，那个芬芳的气味会透过鼻子而来。我可以听到小鸟的歌唱，但是那个歌唱将永远都是二手的，除非你知道那个第一手的，否则你怎么能够知道天道？你怎么能够知道那个最终的？那个存在的最基础？只有一个可能性可以直接跟那个最终的直接接触、立即接触，不要有任何居间者，那就是：在你自己里面。关闭所有的门和窗户，进入内在。
从前……曾经被生下来最有智慧的女人之一就是拉比亚，她是一个苏菲徒，一个伟大的神秘家，无与伦比的。她坐在她的茅屋里面，闭着眼睛在做事，没有人知道她在干什么。另外有一个叫作哈山的神秘家跟她在一起，那是一个早晨，太阳开始在升起，当时的景色非常美，小鸟们在歌唱，树木很高兴再度看到光，整个世界都在庆祝那个早晨。哈山站在那里，然后他叫拉比亚说：拉比亚，出来！看神的光辉！多么美的一个早晨！拉比亚说：哈山，相反地，你要进来看神本身。我知道那里很美，有创造物的美，但是它跟创造者的美相比并不算什么，所以反而你要进来！
我不知道哈山是否了解，但整个故事就是这样。知识向外走，当你向外走，你可以知道很多东西，但它将会是第二手的资料。
科学就是如此，科学总是二手的，它永远不可能是第一手的，它永远不可能有那个宗教所能够有的新鲜。
不论爱因斯坦进入到多么深，那个深度都是属于外在的，他无法在从它走出来的时候感到很新鲜。在爱因斯坦最后的几天里，他也感觉到了，就在他过世之前两、三天，有人问他说：如果神给你另外一个机会来到这个地球，你会想要成为什么？他说：下一次我不想成为一个科学家，我比较喜欢变成一个修水管的工人，我喜欢过着一种简单而平凡的生活，我想要在外面的世界完全不知道我的情况下过日子，我想要没没无闻地过日子，没有人知道有关我的事，所以也不会有人来打扰我。
他在正确的方向上探索，在他所探索的方向上，他随时都可以成为一个佛。
当一个人对外在感到腻，他就会转入内在，然后他就会想要关起所有的门和所有的窗户，只是在内在休息。
不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。

老子道德经-第三卷