前一阵，网上流传一篇文章：《贵族精神的消亡，流氓意识的兴起》。我写了一篇文章予以回应：《西方有贵族精神，中国有君子传统》。文章很简略地指出，中国历史上其实一直存在着贵族及具有贵族精神的人，那就是君子。这篇文章的摘要发在微博上，很快成为我这半年微博中被转发最多者。细想想，也许，这个话题确实触及大家心曲：身处这个混乱、败坏的时代，成为君子或许是一条自我救赎之路。

　　然则，何谓君子？君子对于社会的意义究竟何在？不妨听听古人诗怎么说的。

　　《白虎通义·号》中这样说：“君之为言群也；子者，丈夫之通称也。”君子就是拥有杰出的合群技艺之人。《汉书·刑法志》之序，对此有十分精彩的论述：

　　夫人宵天地之貌，怀五常之性，聪明精粹，有生之最灵者也。爪牙不足以供耆欲，趋走不足以避利害，无毛羽以御寒暑；必将役物以为养，用仁智而不恃力，此其所以为贵也。故不仁爱，则不能群；不能群，则不胜物；不胜物，则养不足。群而不足，争心将作，上圣卓然先行敬让、博爱之德者，众心说而从之。从之成群，是为君矣；归而往之，是为王矣。

　　这段话简直就是一套精彩的政府起源理论。班固首先描述人的自然生存状态：就肉体构造而言，人与许多动物相比，并不占优势：就体力言，人打不过黑熊、大象，跑不过豹子、马；人也没有羽毛，天生可以遮寒。那么，人将如何生存？天道很公平，天赋予人以“灵”。《尚书·泰誓》这样说：“惟天地，万物父母；惟人，万物之灵。”上天生人，则上天有好生之德，一定要让这肉体力量并不出众的人，获得生存的机会。于是，人除了肉体，还被天赋于“灵”。

　　什么是“灵”？灵大体上可以分为两个方面，如孟子所说，一方面，人皆有“不忍人之心”，由此而有恻隐之心，由此而有仁爱之情。另一方面，“心之官则思”，人具有思考能力，具有理智。理智是人不忍之心的辅佐者——休谟也说过，理智是情感的奴仆。

　　不忍人之心让人天然具有合群生活的倾向。在群体性也即社会性生活中，人的理智得以发育、发挥，比如，人可以制造工具、发明器械。由此，人的肉体力量得以极大地延伸、扩张，可以利用各种物，包括支配、驯化动物，以服务于人的目标。而这一切源于人之合群，群让人合作，让人通过文明而过上具有人的尊严的生活。

　　于是，人的生存和繁荣就取决于群的缔造和维护，君子就是具有这种能力的人。一群人如何才能组织起来，建立并执行规则，从而建立稳定的合作关系？这首先需要人们普遍具有不忍人之心；但也需要某个人，几个人，具有道德威望，令人信服；具有组织、管理能力，生产和分配公共品。这样的人就是君子。他们是自然涌现的。从发生的角度看，群是围绕着君子结成的，并由君子维持。

　　因此，君子就是拥有卓越的合群技艺的人。古往今来之君子，所做的就是一件事：让人们联合起来，建立稳定的合作关系，分享合作剩余：

　　孔子之前的君子，也就是夏、商、周封建制下的贵族，乃是一个个小型共同体的首领，他们举办祭祀，执行礼法，领导家、国成员生产和分配共同体所必须之公共品。

　　孔子时代，这个君子群体败坏，孔子关心的根本问题就是在普遍平等的平民社会中养成具有合群技艺之人，以组织社会，培育和扩展文明。儒家之学就是君子养成之学。儒家养成之士君子群体，就是中国文明之守护者。比如，他们在基层社会建立和维护自治。古代中国上层的政体确实不够合理，基层社会的治理却是相当优良的，基层治理之主体就是君子，及君子之具体而微者：绅士。

　　今日中国社会之根本症结，正在于没有这样一个君子-绅士群体。没有君子，即便再聪明的人也不能维护自己的权益。事实上，聪明人越多，维护权益的能力越弱。举个最简单的例子：城市居民维护自身权利的能力，要低于乡村居民，尤其是低于钱塘江以南地区的乡村。按理说，城市居民的教育程度较高，所拥有的资源更多。但是，今日城市社区居民几乎没有形成什么有效的组织，当有人侵害其权利，他们无计可施。没有君子，没有领导者，也就没有组织，其他一切资源都没有用处。

　　托克维尔说，人欲保有文明，或走入文明，他们中间就需发展“联合的技艺”（art of associating），也即平等的技艺，它应与人的状态之平等的发展同步趋向完善。现代社会的趋势是平等，而相互平等的人们必然倾向于相互隔绝，如此原子式存在的人没有能力维护自己的权益。现代社会要克服其内在陷阱，就必须局部地借助于非平等的机制：养成君子。没有君子的启发、领导，一般人将无法克服其相互隔绝的自然倾向，也就没有公共生活，没有公共产品。而没有公共产品，没有公共生活，相互隔绝的私人决不可能稳定地保有其产权。

　　可以说，没有君子，就没有社会，君子之用大矣哉！

　　今日中国社会之根本症结，正在于没有这样一个君子——绅士群体。没有君子，即便再聪明的人也不能维护自己的权益。

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